J’attaquais pas plus tard qu’hier soir le livre de Amy Wendling, Karl Marx on Technology and Alienation, Basingstoke:
Palgrave Macmillan, 2009 (j’ai vraiment apprécié son petit ouvrage hyper stimulant, The Ruling Ideas: Bourgeois Political Concepts (2012) que j’ai terminé ce week-end, et dont j’ai déjà dit un mot ici :
Le temps du régime capitaliste (un texte de Amy E. Wendling)
L’introduction de son livre sur la technologie et l’aliénation chez Marx (et au-delà) se termine sur ces paragraphes, qui pointe exactement sur cette distinction entre la science et la technologie au sens « large » et la science et la technologie au sens « étroit », telles qu’elles sont produites et mises au profit du capitalisme.
Pour info, Amy E. Wendling est une philosophe marxiste vraiment hyper intéressante, qui actualise Marx (notamment en tenant compte des perspectives contemporaines, comme le féminisme ou l’histoire récente américaine, ou l’histoire coloniale etc..). Son livre sur l’idéologie bourgeoise est carrément décapant (vraiment dommage qu’elle n’ait pas été traduite en français, mais bon.. la liste est tellement longue d’autrices et d’auteurs qui ne sont malheureusement pas accessibles aux lectrices et lecteurs non-anglophones).
https://www.creighton.edu/campus-directory/wendling-amy-e
For Marx, science is neither positivist nor empirical because his notion of science was derived from Hegel’s notion of Wissenschaft, and thus from Hegel’s attention to the role of available concepts in shaping scientific inquiry. Historicizing Hegel, Marx offers a genealogy of the concepts used in scientific inquiry, and finds these concepts to be shaped by the capitalist world.
When Marx claimed that his own work Capital was a scientific work he meant it in two senses. Capital is scientific in a narrow sense, because it proves that the resource use of the capitalist system is unsustainable in quantifiable terms : for example, the fall in the rate of profit argues that profit cannot sustain itself at increasingly high levels as the capitalist system continues to develop. But, more importantly, Capital is scientific in a broad sense, because it identifies the concepts with which the capitalist world, including capitalist science, operates. These are the abstractions of the commodity, wage labor, value, the individualized homo economicus, the systems of exchange these constructs presuppose, and a medical physiology that assimilates humans, animals, and machines to a single model.
Marx disagreed with the ultimate quantification of the human experience operative in these concepts. Hence, he wished to use science, in the broad sense, to show the underpinnings of how science, in the narrow sense, operates in the capitalist world. He believes that this is better science, and that part of science’s enlarged task is to account for the lineage of the concepts with which it operates. Science in the narrow sense has failed to account for its own conceptual presuppositions. As such, it suffers from an alienated epistemology. We see, in this idea from Marx, a theme that later will become pronounced in Thomas Kuhn’s inter-disciplinary work on science, and Donna Haraway’s twentieth-century feminist philosophy of science and technology.
The broad and narrow meanings of science in Marx’s work are coupled with analogous meanings of technology. Marx was one of the first modern thinkers to begin to understand technology as an abstract noun covering an abundance of devices, rather than simply understanding it as a referent for the class of objects called “machines.” For Marx, there is technology in the narrow sense of its deployment within the capitalist world, and technology in the broader sense of a device that adds stature and power to human capacities. In a world dominated by exchange-value, humans and machines are interchangeable, and both are subject to an abstract calculation of their quantifiable value. In such a world, humans are less valuable than machines, because their energetic powers are paltry by comparison.
In a world in which the priority of human persons has been reinstated in the expanded way envisioned by Marx, however, technology could never develop in this direction. It would instead develop in directions perhaps unimaginable to us today. Technology would actualize a modest material wealth, change and ameliorate the forms of human communication, and amplify human embodiment, but it would never produce the contradictions capitalism exacerbates. In these contradictions, workers are pitted against their own instruments of production, and the quest for a fair share of material resources and meaningful activity appears as strife between humans and machines.
Thus, in his account of science and technology as well as his politics, we can chart the ambivalence in Marx’s relationship to Enlightenment thought. Without question, Marx accepted Enlightenment notions of rationality and scientific and political progress as superior to earlier feudal notions. What Marx could not accept is limiting these notions—including the forms of science, technology, and politics—to the bourgeois conceptuality that produced them. In this form, individual liberation is pursued at the expense of society as a whole. Scientific rationality is developed for some at the expense of its development inothers, and science is delimited to a narrow methodology whose cultural shaping is left unexplored. Finally, technology is deployed for maximizing profit and value rather than for improving the material conditions of all.
For Marx, a society is only as free as its most unfree member, and social health is measured by a communitarian standard rather than by the standard of the outstanding individuals a given society might pro-duce. Thus, the question is whether the Enlightenment’s commitments to rationality and scientific, technological, and political progress can be maintained without the economic individual that is their central construct. Marx argued that they can, and in this way is both the last flower of Enlightenment thought as well as its trenchant critic.
Amy Wendling, Karl Marx on Technology and Alienation, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2009, p.10-12.
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For Marx, a society is only as free as its most unfree member, and social health is measured by a communitarian standard rather than by the standard of the outstanding individuals a given society might pro-duce. Thus, the question is whether the Enlightenment’s commitments to rationality and scientific, technological, and political progress can be maintained without the economic individual that is their central construct. Marx argued that they can, and in this way is both the last flower of Enlightenment thought as well as its trenchant critic.
Pour Marx, la science n’est ni positiviste ni empirique parce que sa notion de science est dérivée de la notion de Wissenschaft de Hegel, et donc de l’attention portée par Hegel au rôle des concepts disponibles dans l’élaboration de la recherche scientifique. Historisant Hegel, Marx propose une généalogie des concepts utilisés dans la recherche scientifique et constate que ces concepts sont façonnés par le monde capitaliste.
Lorsque Marx affirme que son propre ouvrage, Le Capital, est une œuvre scientifique, il l’entend dans deux sens. Le Capital est scientifique au sens étroit du terme, parce qu’il prouve en termes « quantifiables » que l’utilisation des ressources du système capitaliste n’est pas durable : par exemple, la chute du taux de profit montre que le profit ne peut pas se maintenir à des niveaux de plus en plus élevés à mesure que le système capitaliste continue à se développer. Mais, plus important encore, le Capital est scientifique au sens large, parce qu’il identifie les concepts avec lesquels le monde capitaliste, y compris la science capitaliste, fonctionne. Il s’agit des abstractions de la marchandise, du travail salarié, de la valeur, de l’homo economicus individualisé, des systèmes d’échange que ces constructions présupposent, et d’une physiologie médicale qui assimile les hommes, les animaux et les machines à un modèle unique.
Marx n’est pas d’accord avec la quantification ultime de l’expérience humaine opérée dans ces concepts. C’est pourquoi il souhaite utiliser la science, au sens large, pour montrer les fondements du fonctionnement de la science, au sens étroit, dans le monde capitaliste. Il estime qu’il s’agit là d’une meilleure science et qu’une partie de la tâche élargie de la science consiste à rendre compte de la lignée des concepts avec lesquels elle opère. La science au sens strict n’a pas réussi à rendre compte de ses propres présupposés conceptuels. En tant que telle, elle souffre d’une épistémologie aliénée (alienated epistemology). Nous voyons, dans cette idée de Marx, un thème qui sera accentué plus tard dans le travail interdisciplinaire de Thomas Kuhn sur la science, et dans la philosophie féministe de la science et de la technologie du vingtième siècle de Donna Haraway.
Les significations larges et étroites de la science dans l’œuvre de Marx sont associées à des significations analogues de la technologie. Marx a été l’un des premiers penseurs modernes à commencer à comprendre la technologie comme un nom abstrait couvrant une abondance de dispositifs, plutôt que de la comprendre simplement comme un référent pour la classe d’objets appelés « machines ». Pour Marx, il y a la technologie au sens étroit de son déploiement dans le monde capitaliste, et la technologie au sens plus large d’un dispositif qui ajoute de la stature et de la puissance aux capacités humaines. Dans un monde dominé par la valeur d’échange, les hommes et les machines sont interchangeables et tous deux sont soumis à un calcul abstrait de leur valeur quantifiable. Dans un tel monde, les humains ont moins de valeur que les machines, car leurs pouvoirs énergétiques sont dérisoires en comparaison.
Dans un monde où la priorité des personnes humaines est rétablie de la manière élargie envisagée par Marx, la technologie ne pourrait jamais se développer dans cette direction. Elle se développerait plutôt dans des directions peut-être inimaginables pour nous aujourd’hui. La technologie actualiserait une modeste richesse matérielle, changerait et améliorerait les formes de communication humaine et amplifierait l’incarnation humaine, mais elle ne produirait jamais les contradictions que le capitalisme exacerbe. Dans ces contradictions, les travailleurs sont opposés à leurs propres instruments de production, et la quête d’une part équitable des ressources matérielles et d’une activité significative apparaît comme un conflit entre les humains et les machines.
Ainsi, dans sa description de la science et de la technologie, tout comme dans sa politique, nous pouvons constater l’ambivalence de la relation de Marx à la pensée des Lumières. Sans aucun doute, Marx a accepté les notions de rationalité et de progrès scientifique et politique des Lumières comme étant supérieures aux notions féodales antérieures. Ce que toutefois Marx ne pouvait accepter, c’est de limiter ces notions – y compris les formes de science, de technologie et de politique – à la conceptualité bourgeoise qui les a produites. Sous cette forme, la libération individuelle est poursuivie aux dépens de la société dans son ensemble. La rationalité scientifique est développée pour certains au détriment de son développement chez d’autres, et la science est limitée à une méthodologie étroite dont le façonnement culturel n’est pas exploré. Enfin, la technologie est déployée pour maximiser le profit et la valeur plutôt que pour améliorer les conditions matérielles de tous.
Pour Marx, le degré de liberté d’une société se mesure à celle de ses membres les moins libres (for Marx, a society is only as free as its most unfree member), et la santé sociale est mesurée par une norme communautaire plutôt que par la norme des individus exceptionnels qu’une société donnée pourrait produire. La question est donc de savoir si les engagements des Lumières en faveur de la rationalité et du progrès scientifique, technologique et politique peuvent être maintenus en dépit de l’individu économique qui est leur construction centrale. Marx a soutenu que oui, et c’est ainsi qu’il fut à la fois le dernier rempart de la pensée des Lumières et son critique le plus virulent. »