LES ÉTERNELS « ÉTRANGERS VENUS D’AILLEURS »

LES ÉTERNELS « ÉTRANGERS VENUS D’AILLEURS » – racisme et « colorblindness » dans l’idéologie de la « blanchitude/blanchité » (whiteness) européenne.

Quelques extraits (traduits) de l’introduction du livre de Fatima El Tayeb, European Others. Queering Ethnicity in Postnational Europe (University of Minesota Press, 2011)

(Fatima El-Tayeb enseigne à l’université de Yale, USA. Ses projets de recherche actuels explorent les héritages croisés du colonialisme, du fascisme et du socialisme en Europe et le potentiel des alliances des personnes de couleur (queer) dans la décolonisation de l’Europe. Elle est active au sein d’organisations féministes noires, de migrants et de personnes de couleur queer en Europe et aux États-Unis. )

 

« Les populations racialisées sont donc exclues de l’Europe contemporaine et, par conséquent, leur présence de longue date sur le continent est absente de la plupart des récits historiques. La population autochtone contemporaine d’origine non européenne, dont la majorité est le produit de l’augmentation de la main-d’œuvre et des migrations (post)coloniales depuis les années 1950, semble complètement détachée des développements qui ont précédé son arrivée, exclue du passé de l’Europe et donc de toute revendication légitime d’appartenance au présent de l’Europe. Ceci est particulièrement visible dans le traitement du colonialisme, discuté au chapitre 1, exprimé dans un récit officiel de la domination coloniale comme étant largement bienveillante, marginale pour l’Europe, et surtout sans répercussions négatives pour le présent. Ce manque de contextualisation et d’historicisation conduit à une incapacité à comprendre ou même à reconnaître les relations de pouvoir existantes qui façonnent les interactions entre les Européens majoritaires et les minorités racialisées. Au lieu de cela, des termes tels que « migrant de troisième génération », « intégration » et « xénophobie » suggèrent que ces populations restent en permanence des « étrangers venus d’ailleurs », remplaçant le vocabulaire et le cadre conceptuel nécessaires pour analyser de manière adéquate les processus de racialisation interne – et la manière dont cette racialisation fait partie intégrante des politiques économiques mondiales inséparables des séquelles du colonialisme européen. Cette perception est intensifiée par les développements économiques de la fin du XXe siècle : l’invisibilité des communautés minoritaires dans les récits officiels d’une Europe en voie d’unification reflète leur inutilité pour une économie postindustrielle qui externalise de plus en plus la main-d’œuvre bon marché qui a amené la première génération de migrants de l’après-guerre sur le continent. L’absence d’un vocabulaire adapté à une population minoritaire croissante est cependant loin de refléter l’indifférence implicite des Européens à l’égard des différences raciales ; au contraire, elle fait référence à une archive raciale commune et la renforce, tout en rendant ses mécanismes inexprimables.

(…)

L’idéologie du « colorblindness » n’est pas une attitude passive mais un processus actif de suppression, c’est-à-dire le type d’interaction qui, selon Avery Gordon, produit une « hantise » (haunting : Avery Gordon, Ghostly Matters. Haunting and the Sociological Imagination, 1997, University of Minnesota Press, 2nde édition : 2008). Les rencontres avec la présence réprimée d’Européens non blancs – qu’il s’agisse d’une rencontre fortuite dans le métro ou d’images télévisées de voitures en feu dans des quartiers que l’Européen moyen n’a jamais visités – ne sont pas nécessairement oubliées, mais plutôt décontextualisées, privées de toute pertinence et de toute interaction les unes avec les autres parce qu’elles sont définies comme strictement singulières. Ce processus actif d’« oubli » en rendant les événements insignifiants, sans référence et donc sans place dans une mémoire collective signifie que chaque reconnaissance d’une présence non blanche semble toujours se produire pour la toute première fois, donnant à chaque incident un caractère spectaculaire, signifiant un état d’exception menaçant, mais en même temps le vidant de toute conséquence durable – les soulèvements dans les banlieues françaises déclenchent des débats sur la fin de l’Europe (Baudrillard 2006), mais aucun changement politique (au lieu de cela, l’incident suivant est à nouveau accueilli avec une incompréhension totale) ; un locuteur non blanc de langue maternelle danoise, polonaise ou grecque apparaît encore et toujours comme une curieuse contradiction, qui ne devient jamais tout à fait spectaculaire et banale. Les Européens qui possèdent les marqueurs (visuels) de l’altérité sont donc d’éternels nouveaux venus, toujours suspendus dans le temps, toujours « juste arrivés », définis par une étrangeté statique qui l’emporte à la fois sur l’expérience individuelle et sur les faits historiques.

 

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Les populations postcoloniales en Europe remettent en question le récit européen de l’absence de race en mettant continuellement en avant l’histoire oubliée. Inclure leur perspective, leur donner une voix dans le débat sur l’identité et l’avenir de l’Europe signifierait contester la position internaliste et admettre la subjectivité de la position européenne dominante simplement en fournissant un contexte plus large pour les développements intra-européens actuels. Pour comprendre l’investissement européen dans le récit internaliste, il faut considérer l’importance des constructions du passé pour les perceptions du présent. Le refus de reconnaître l’histoire raciale « impure » du continent indique un autre aspect de la « montée du fondamentalisme » si souvent évoquée en relation avec les populations minoritaires d’Europe, comme le notait Stuart Hall il y a deux décennies : « Si ce que nous entendons par “fondamentalisme” est un repli défensif et exclusif sur une version rigide et immuable du passé habité comme une vérité, alors il y en a beaucoup, notamment dans ce que l’on appelle l’ « Occident moderne » (Hall 1991, 19). Il semble que l’Europe ne reste pas simplement ignorante de ses résidents de couleur de longue date, et qu’elle ne les oublie pas non plus. Au contraire, les structures sur lesquelles se forme l’identité continentale s’efforcent constamment d’extérioriser et de défamiliariser les populations racialisées.

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La racialisation et l’externalisation actuelles des populations musulmanes constituent un autre exemple de la relation européenne potentiellement explosive entre la mémoire raciale et l’amnésie : si ce discours suit des schémas familiers, il est rarement mis en relation avec la longue histoire de la racialisation de la religion en Europe. Cela reviendrait à situer la source des scénarios actuels de « choc des civilisations » dans une tradition interne plutôt que dans une altérité inhérente et fondamentale des communautés musulmanes du continent. Au contraire, cette altérité supposée, exprimée par l’intolérance religieuse, le sexisme et l’homophobie, empêche les musulmans de faire partie du « nous » tolérant et laïque de l’Europe. Les spécialistes des études sur les migrations, tels que Leo Lucassen, remettent de plus en plus en question le discours contemporain sur les « nouveaux », c’est-à-dire les immigrants non européens, qui s’opposent culturellement à la tradition européenne de tolérance religieuse et d’égalité des sexes, en soulignant que les Européens semblent commodément oublier la longue histoire d’antisémitisme du continent (Lucassen, 2005). On pourrait ajouter qu’il existe également une longue histoire de racisme et d’islamophobie traditionnellement dirigée contre les groupes qui sont au centre des discours contemporains sur la migration (alors que la majorité numérique des migrants contemporains vers l’UE provient des nations « blanches », chrétiennes, du Sud et de l’Europe de l’Est). (…) La présence musulmane en Europe est donc reconnue afin de définir une nouvelle Europe unifiée caractérisée par une laïcité tolérante – une tolérance qui, paradoxalement, se manifeste non pas par l’inclusion mais par l’exclusion de la plus grande minorité religieuse du continent.

Ainsi, le « manque de race politique » n’équivaut pas à un manque de race expérientiel ou social, c’est-à-dire à l’absence de pensée raciale, mais il crée une forme de racialisation qui peut être définie comme spécifiquement européenne à la fois dans son silence forcé et dans sa catégorisation explicite comme « non-européens » de tous ceux qui violent la blancheur implicite mais normative de l’Europe, ce qui permet de considérer à jamais la « question raciale » comme imposée de l’extérieur (et, par conséquent, temporairement). Il en résulte l’image d’une Europe autonome et homogène dans laquelle les minorités racialisées restent en permanence des étrangers. Leur présence est continuellement délégitimée par les rouages de l’absence de race politique, qui se manifeste en partie par ce que Suleiman a appelé une « amnésie répréhensible » : cette amnésie est répréhensible précisément parce qu’elle dépend de stratégies de répression visant à minimiser les incidents au cours desquels « les fissures et les truquages sont révélés, lorsque les personnes qui sont censées être invisibles se présentent sans aucun signe de départ » (Avery Gordon 1997, xvi). »