Elisabeth Anker, Ugly Freedom – devenir poussières

Je traduis ici quelques pages du chapitre 4 (Freedom as Climate destruction, Guts, Dust, and Toxins in an Era of Consumptive Sovereignty) du livre d’Elisabeth Anker, Ugly Freedoms, Duke University Press, 2022 (pages 164-166).

J’en avais déjà parlé ici : https://outsiderland.com/danahilliot/nous-sommes-tous-des-rancho-santa-fe-les-ugly-freedoms-delisabeth-anker/

Si les traditions euro-américaines de la pensée politique gardent jalousement la liberté comme un attribut réservé aux individus civilisés et autodéterminés disposant d’une autonomie suffisante pour échapper au déterminisme de la nature, que signifierait de montrer l’individu civilisé et autodéterminé comme étant avant tout un assemblage non humain de microbes, de détritus d’autres humains, de toxines, d’étoiles et de poussières constitués en réseaux de dépendance ? Quelles libertés peuvent émerger de cette vision, et quelles formes de liberté reculent parce qu’elles ne sont plus viables ?

se débarrasser des cannibales

Le deuxième sujet politique qui défie l’individu souverain d’offrir d’autres motifs de liberté est le sujet de la mue, dans lequel les corps sont toujours en train de muer et de s’infiltrer dans le monde et de se laisser derrière eux. Chaque personne perd une livre entière de cellules cutanées par an, soit environ dix milliards de particules par jour et par personne. Une grande partie de ces particules recouvre les surfaces de la maison, du travail et des lieux publics, devenant ainsi de la poussière. Elles sont respirées et mangées par d’autres humains et animaux. La frontière même entre le soi et l’autre s’effrite constamment dans les autres et est absorbée par eux. Chaque fois que les gens se serrent la main, ils se débarrassent de leurs limites corporelles les uns sur les autres. Ils peuvent alors ingérer la peau de l’autre et l’absorber dans leur corps ou la passer sur une poignée de porte où quelqu’un d’autre qu’ils n’ont jamais rencontré ramassera cette “frontière” et l’ingérera. L’ADN personnel, présent dans la peau ainsi que dans la salive, le sang, l’urine, les sécrétions vaginales et le sperme, est constamment émis par les corps et absorbé par d’autres, que ce soit dans d’autres corps, dans la terre ou dans l’eau. Les frontières entre les personnes s’entremêlent, car elles extrudent constamment leur matérialité intime. Nous mangeons littéralement les limites des autres au quotidien.

(…)

Cette vision d’un sujet qui mue, mangeant constamment la peau et les excréments des autres, traverse des tabous culturels communs et est codée affectivement comme répulsive parce qu’elle semble sale. Pourtant, comme l’affirme de manière provocante la théoricienne du queer Gayatri Gopinath, « les détritus corporels sont en fin de compte générateurs ». Habituellement, la saleté est placée dans le domaine de « l’autre », du moins humain ou du non humain, car la saleté et le dégoût peuvent représenter le statut limite des personnes qui ne bénéficient pas d’une identité stable dans un moi souverain, en particulier celles qui ont été historiquement colonisées et réduites en esclavage. Pourtant, pour Gopinath, l’esthétique de la saleté est productive. La saleté offre un point d’affinité qui peut être utilisé pour imaginer de nouvelles formes de relation, une affinité qui n’est pas une similitude universelle mais des expériences partagées d’intimité avec et parmi les détritus. Pour William Cohen, la saleté génère généralement une dés-identification, signifiant « ce n’est pas moi » – mais ici, la saleté est un point de communion entre des créatures disparates, car manger la poussière, la merde, les sécrétions et la peau des autres implique une intimité constante et inévitable à travers et à travers la mue corporelle.

Souvent, les contestations de l’attribution raciale et coloniale du statut de sujet “sale” prennent forme en montrant que les sujets marginalisés ne sont pas sales du tout, mais qu’ils sont propres. Pourtant, comme pourrait le dire Gopinath, plutôt que de placer les gens dans le royaume du pur – pour montrer que ce qui a été codé comme « mauvais » est en réalité « bon » – il vaut la peine de rester dans la saleté, où tous participent à la consommation des détritus corporels des uns et des autres et au partage de leurs propres détritus. Il peut y avoir du plaisir et de la gratitude à se mêler aux autres de cette manière, un plaisir qui naît de ces connexions fugaces et inattendues. En effet, il y a quelque chose d’érotique dans ces connexions intimes avec les corps en décomposition des autres. Luciano et Chen soulignent les affinités inattendues et l’ « érotisme tactile » de la communion avec et parmi la matière non vivante, une matière parfois reléguée au rang de dégoût ou d’inestimable. Leur vision de l’inhumanisme queer permet de mettre l’accent à la fois sur les liens intimes entre l’homme et la matière non vivante, comme la peau qui tombe, et sur les processus d’absorption de la matière inanimée par le moi, d’amalgame avec elle. Les affiliations par le partage de mues corporelles n’effacent pas les différences de pouvoir et d’identité sous une fausse prétention à la similitude, mais peuvent révéler comment les différences sont construites en relation avec les normes d’un sujet souverain dont la pureté et les frontières imperméables sont construites à travers un fantasme de maîtrise corporelle de soi et des autres.