Je traduis ici un extrait du livre d’Anna Cieślewska, Islam with a Female Face: How Women Are Changing the Religious Landscape in Tajikistan and Kyrgyzstan, 2019, dont la lecture m’a intéressé à ben des titres. Anna Cieślewska est une chercheuse polonaise qui travaille en Asie Centrale. La thèse dont ce livre est l’émanation porte sur le rôle que jouent les femmes dans l’évolution des pratiques religieuses islamiques au Kyrgyzstan et au Tajikistan. Elle décrit les réseaux plus ou moins informels, les organisations rituelles qui scandent la vie des musulmanes (qui se déroulent dans les maisons privées ou certaines Madrasa) et dresse le portrait de quelques leaders spirituelles (notamment les bibi-otun et lesotyncha).
Ces pratiques s’inscrivent dans le contexte du renouveau islamique du monde musulman, dont les formes sont multiples et qui suscitent les tensions que l’on connaît. L’histoire religieuse de ces régions d’Asie Centrale complique encore le tableau : il est frappant, quand on lit les descriptions des rituels purement féminins, comme les Mushkil-Kusho et Bibi-Seshanbe, à quel point ils héritent de traditions multiples – les traditions shamaniques et animistes, quelques éléments qui évoquent le zoroastrisme (qu’on retrouve dans l’Avesta Mazdéen), la médecine populaire, les pratiques des guérisseurs, des voyantes, des exorcistes, etc. L’influence des maîtres Soufis, cruciale dans l’histoire de la région, est également marquante. Les récitations du Coran, l’explication et la méditation des sourates, si elles demeurent au cœur de ces enseignements et rassemblements, sont teintées d’une pluralité de spécificités locales. C’est là un monde où les esprits, les djinns, les ancêtres, sont présents et exercent une certaine agency : il importe donc de s’en méfier, de s’en protéger, de les rendre favorables ou d’écouter leurs conseil dans le cas des ancêtres. Évidemment, ces hybridations ne sont pas du goût d’une partie des musulmans, pas seulement d’ailleurs les théologiens, lesquels dénoncent ces éléments qui relèvent d’un « mauvais Islam », ou de croyances arriérées, préislamiques.
Ces activités ne se limitent pas à l’enseignement des rudiments de l’islam, ou aux pratiques traditionnelles populaires, mais assument également un rôle de conseil social, psychologique, voire de thérapies, visant à apaiser les tensions, accompagner les évènements de la vie des croyantes, souvent pauvres et dénuées d’avenir dans un contexte où la crise économique est endémique depuis la période post-soviétique et la conversion brutale au capitalisme.
Le portrait que donne Cieślewska d’une femme devenue « Biti-otun », et notamment du cheminement spirituel qui l’a conduit dans cette voie, ou, si l’on préfère, de sa vocation religieuse, est tout à fait caractéristique de cette atmosphère religieuse où se mêlent des motifs empruntés à plusieurs univers spirituels dont la coexistence est remise en question dans la perspective du renouveau islamique, certes elle aussi plurielle. D’une certaine manière, ces pratiques forment ce qu’on pourrait appeler une contre-culture – plus ou moins tolérée par les tenants d’un Islam orthodoxe, et souvent réprimée par un pouvoir qui a hérité de l’entreprise d’athéisation soviétique sa méfiance envers le religieux de manière générale (avec la volonté de le canaliser, d’en réduire la puissance revendicatrice), héritage auquel s’ajoutent les narratifs contemporains issus de la « war on terror », la guerre contre le terrorisme, qui rend suspecte toute manifestation d’adhésion à l’Islam.
Écoutons donc l’histoire de Kamila :
“J’ai été diplômé d’une école secondaire de spécialisation économique, après quoi j’ai commencé à travailler dans une société commerciale, puis dans un hukumat de district en tant que comptable. C’était sous l’ère soviétique, j’ai toujours été musulmane, mais je ne pensais pas beaucoup à la religion et au Coran. J’étais jeune et je voulais poursuivre ma carrière. Mais peu à peu, il m’est arrivé quelque chose d’étrange qui m’a obligée à changer mes plans. J’ai fait 12 fausses couches. Lorsque je suis tombée enceinte de mon fils, j’ai décidé de vivre à côté du mazar (mausolée d’un Saint, lieu de prière) Suhr Ota dans le village d’Ist Pisor, chaque jour je me rendais au mazar, priant de nombreuses heures, demandant à Dieu de garder mon enfant en vie. Finalement, j’ai donné naissance à un fils et, quelques années plus tard, à une fille. À l’âge de 36 ans, j’ai commencé à faire des rêves : des hommes âgés à la barbe blanche me disaient que je devais pratiquer la religion, sinon quelque chose de mal m’arriverait ou arriverait à ma famille. Parfois, je perdais connaissance. Mon beau-père était un Mollah, sa famille a gardé le mazar susmentionné jusqu’en 1985. Finalement, il m’a convaincu de lire le Coran et d’apprendre la religion. J’ai rendu visite à une voyante locale, qui m’a également confirmé que la voie religieuse était ma destinée et que je devais l’accepter.”
D’autres signes indiquaient que Kamila devait devenir bibi-otun (leader sprituel féminine dans l’Islam d’Asie Centrale). Un jour, alors qu’elle achetait du lait à une femme qui le livrait chez elle, elle a remarqué un livre dans le sac de la femme. J’ai demandé : « Qu’est-ce que c’est ? « Qu’est-ce que c’est ? », et elle m’a répondu : « C’est Mushkil-Kusho (livre de rituel de guérison et d’initiation théologique), aujourd’hui nous sommes mercredi, un jour de Mushkil-Kusho. Je suis une bibi-otun, quelqu’un m’a invitée à participer au rituel performa ». À ce moment précis, Kamila a décidé d’inviter ce bibi-otun chez elle et d’organiser cette célébration. Simultanément, elle a commencé à rêver qu’elle réciterait elle-même le Mushkil-Kusho.
L’histoire présente le cas d’une femme religieuse professionnelle qui a commencé à pratiquer à la suite d’une vocation spirituelle précédée d’une maladie, d’une série de visions ou d’événements de vie inhabituels. Comme les chamans (bakhshy), les qasida-khon, les azani-khon, les polchi, etc. (une catégorie de guérisseurs, également exorcistes), les voyants (folbin), les kinachi (désenvoûteurs), les tabib (médecins populaires), les sages-femmes traditionnelles (momo-doya), refuser un nasiba (un don/une vocation) peut évoquer une série d’événements désagréables tels que des problèmes d’accouchement, la mort de proches, divers maux tels que la perte de conscience, le coma temporaire ou même la paralysie. La croyance veut que les personnes qui accomplissent des tâches liées au monde spirituel soient spécialement désignées par les esprits de leurs ancêtres. Nasiba signifie un don, mais aussi un destin qui doit être accompli. Une personne doit utiliser le don spécial qu’elle a reçu de Dieu pour le bien des autres. Kamila a déclaré : « Les gens au Tadjikistan acceptent ce que Dieu leur a donné. Il suffit de prier Dieu et de s’en remettre à sa miséricorde. Tout dépend de Dieu.” On croit que la nasiba est héritée des ancêtres.
Selon la tradition, une attention particulière était accordée au fait que les chefs religieux étaient issus de familles nobles, telles que sayyid, tura, eshon, khoja. Les bibi-otuns ne doivent pas toujours subir une transformation difficile pour devenir des professionnels de la religion. À l’heure actuelle, il existe également des personnalités religieuses qui n’ont pas d’origine noble et qui accomplissent des services religieux sur la base de leur connaissance de l’islam, de leur charisme et parfois d’un bon réseau de contacts personnels.
Dans le nord du Tadjikistan, les gens croient encore qu’un bibi-otun doit posséder un muakkal. La signification de ce terme est expliquée de différentes manières. En langue tadjike, il désigne un gardien/protecteur, ainsi qu’un confident/une personne de confiance, ce qui correspond au mot arabe muwakkil (responsable, en charge de quelque chose). Pour résumer les conversations avec un certain nombre de mes interlocuteurs, muakkal est compris comme un pouvoir spirituel/un ange qui protège une personne (un esprit tutélaire). Muakkal peut également être expliqué comme un don lié à un sentiment subconscient, ainsi qu’une prémonition permettant de voir un événement sans raisons conscientes. Muakkal est une sorte d’énergie subtile d’une âme à l’intérieur de l’esprit et des pensées qui permet de voir ou de sentir d’une manière qui n’est pas accessible à d’autres personnes. Muakkal peut être représenté par une énergie blanche ou noire associée au bien ou au mal. Les mauvaises personnes peuvent utiliser muakkal avec de mauvaises intentions contre les autres. Tout le monde est connecté à muakkal, mais tout le monde ne sait pas comment établir cette connexion. Murodov mentionne que muakkal est une catégorie d’esprits d’un saint ou d’ancêtres. Ces esprits peuvent prendre la forme de Qalandars (derviches) qui aident le chaman pendant l’exécution des rituels.