Melissa Checker : Green Gentrification

I

J’avais en stock cette traduction d’un passage du livre de Melissa Checkeer, The Sustainability Myth Environmental Gentrification and the Politics of Justice, NYC University Press, 2020, sur les politques de gentrification dans l’État de New York, et notamment ce qu’on appelle la Green Gentrification, qui valorise des quartiers autrefois habités par des populations pauvres, sous l’angle de leur requalification environnementale. Attirant ainsi, avec l’augmentation de la valeur du parc immobilier, une nouvelle population, beaucoup plus aisée, sensible aux questions écologiques etc..

Je présenterai de manière plus approfondie ce texte quand j’aurais un peu de temps, mais vous pouvez déjà lire cette (rapide) traduction.

Flower Power : Guerrilla Greening on the Lower East Side (1970 s)

À environ 100 pâtés de maisons au sud d’East Harlem, dans un autre quartier à prédominance portoricaine, connu sous le nom de Lower East Side ou « Loisaida », des militants communautaires avaient également lancé une campagne radicale pour récupérer des espaces verts urbains. Afin de bien comprendre son rôle central dans la gentrification verte, cette section se concentre sur le mouvement des jardins communautaires dans le Lower East Side et le rôle essentiel qu’il joue dans l’histoire des espaces verts et du réaménagement urbain.

Les premières initiatives organisées de jardinage à New York remontent à la récession des années 1890, lorsque les dirigeants de la ville avaient mis en place des programmes de jardinage sur les terrains vagues pour lutter contre la pauvreté croissante. Ces programmes de jardinage ont refait surface au début de la Grande Dépression, fournissant d’importantes sources de nutrition. Pendant la Première Guerre mondiale, des slogans tels que « La nourriture gagnera la guerre » ont incité les Américains à manger des fruits et des légumes à la place des denrées alimentaires qui pouvaient être expédiées aux troupes outre-mer. Cela a inspiré un mouvement national visant à cultiver des « jardins de la liberté », qui ont fait leur apparition dans toute la ville de New York. Ces jardins ont refait surface pendant la Seconde Guerre mondiale, grâce au programme national « Victory Garden ». Une trentaine d’années plus tard, les jardins urbains ont également répondu à une période de difficultés financières, mais dans ce cas, ils symbolisaient des valeurs anti-establishment.

Dans les années 1970, le Lower East Side de New York, comme Harlem et d’autres quartiers pauvres, était parsemé de terrains abandonnés. En 1973, Liz Christy, une artiste et militante locale, en a eu assez de passer chaque jour devant des terrains vagues jonchés de détritus. Selon la légende locale, Christy a commencé à lancer des « bombes à graines » remplies d’engrais, de graines et d’eau par-dessus les clôtures métalliques qui entouraient ces propriétés abandonnées. Après avoir aperçu un garçon jouant seul à l’intérieur d’un réfrigérateur abandonné, Christy a décidé d’aller encore plus loin dans ses efforts d’embellissement. Avec un groupe d’amis, elle a passé plus de six mois à retirer les déchets et les graviers du terrain. Ils ont ensuite collecté du fumier de cheval auprès du poste de police voisin pour enrichir le sol et ont planté des semis dans des plates-bandes surélevées. Christy a également fait pression sur la ville pour obtenir un bail sur le terrain, et en 1974, la ville le lui a accordé pour un dollar par mois. À cette époque, Christy avait officialisé ses efforts en créant une organisation à but non lucratif appelée Green Guerrillas.

La nouvelle des Green Guerrillas s’est répandue dans les cinq arrondissements. Dans les quartiers où les incendies criminels, la négligence et les difficultés financières avaient laissé une multitude de terrains vagues et de propriétés sans valeur, les membres de la communauté ont investi leur temps et leur énergie pour créer leurs propres jardins. La plupart d’entre eux se trouvaient dans des quartiers hispaniques et afro-américains, où l’exode des Blancs, la réduction planifiée et d’autres politiques avaient dévalorisé les propriétés dans les quartiers de couleur et rendu la propriété immobilière intenable. En 1978, la ville a mis en place le programme Green Thumb, qui offrait des plantes, des outils, une expertise horticole et des baux à un dollar par an aux groupes communautaires qui souhaitaient cultiver des terrains abandonnés. Au cours de la décennie suivante, le nombre de jardins communautaires gérés par la ville est passé à plus de huit cents. Plus de la moitié d’entre eux étaient situés dans les quartiers de Harlem, surtout dans l’East Harlem.

Les jardins revêtaient une signification particulière pour les communautés afro-américaines et hispaniques de Harlem. Pour les migrants récents comme pour les résidents de longue date, ils procuraient un sentiment d’attachement à leur passé rural. Les jardins « casita » d’East Harlem, par exemple, reproduisaient les jardins portoricains en incluant des poules, des coqs, de petites cabanes (ou casitas), des icônes religieuses et des drapeaux portoricains. Pour les Afro-Américains, les jardins offraient un lien doux-amer avec l’histoire brutale de l’esclavage et du métayage, ainsi qu’avec les petits jardins que les esclaves et les métayers creusaient parfois dans les parcelles de terre qu’ils cultivaient. Les premiers jardins urbains offraient un minimum d’autonomie similaire aux membres des communautés de couleur à faibles revenus.

Si les jardins revêtaient une symbolique particulière pour les communautés minoritaires, ils reflétaient également un désir de nature commun à tous les citadins, quelle que soit leur origine. Comme je l’ai montré, les dirigeants municipaux et les propriétaires fonciers ont historiquement capitalisé sur ce désir, faisant de l’accès aux espaces naturels un bien précieux. Les Green Guerrillas ont renversé cette approche axée sur le profit en transformant les terrains vacants et en leur donnant une nouvelle valeur non monétaire. Cependant, lorsque le marché immobilier s’est redressé après la récession, les jardiniers communautaires se sont retrouvés dans une situation beaucoup plus ambiguë.

Gentrification Takes Root: Greening Loisaida (1980s)

(…)

Aussi furieux que fussent les jardiniers envers la ville, certains reconnaissaient également qu’ils étaient devenus leurs propres pires ennemis. En effet, les jardins embellissaient les quartiers, les rendant plus attrayants et plus susceptibles d’être gentrifiés. En 1998, un activiste local, Henry George, écrivait sur son site web :

« Voyons-nous, comprenons-nous comment la sueur et l’amour des créateurs des jardins communautaires du Lower East Side ont été transformés (inévitablement, car c’est ainsi que fonctionne le système) en leur perte ? Qu’est-ce qui a fait de ce quartier cet endroit branché que les gentrifieurs voulaient gentrifier ? Les gens qui y vivaient et qui se souciaient suffisamment de leur quartier pour travailler à le sauver de la drogue, de la criminalité et du désespoir. »

Il serait trop simpliste d’affirmer que les jardins communautaires ont à eux seuls causé la gentrification du Lower East Side. C’est plutôt une combinaison de facteurs complexes – du prestige culturel croissant du quartier au désinvestissement et à la dévaluation des terrains, en passant par les incitations municipales et la disponibilité croissante de capitaux internationaux pour le financement immobilier – qui, associée aux améliorations apportées par la communauté, a conduit à la gentrification du quartier.

Dans le même temps, des études récentes ont mis en évidence un lien étroit entre la proximité des jardins communautaires et la gentrification. Le Furman Center de l’université de New York a constaté une augmentation substantielle des recettes fiscales foncières dans un rayon de 300 mètres autour d’un jardin communautaire. Plus le quartier est défavorisé, plus l’impact est important. Dans les quartiers pauvres, un jardin a fait augmenter la valeur des propriétés voisines de 9,4 points de pourcentage dans les cinq ans suivant son ouverture. Une deuxième étude, menée à Brooklyn, a révélé que les revenus des personnes vivant dans un rayon de 400 mètres autour d’un jardin communautaire avaient considérablement augmenté sur une période de cinq ans. En d’autres termes, au fil du temps, les jardins se sont retrouvés entourés de ménages de plus en plus aisés.

Les jardins communautaires ont continué à susciter la controverse dans cette ville soucieuse du développement durable, car ils ont pris une valeur symbolique encore plus grande, souvent en contradiction avec leur valeur marchande. Les jardins évoquaient un esprit communautaire, un souci de l’environnement et des valeurs progressistes et libérales (y compris le fait de ne pas faire de distinction de couleur de peau : colorblindness) qui plaisaient aux nouveaux gentrifieurs. Comme l’observe la sociologue Sharon Zukin,

« Au fil des décennies, la signification du jardinage communautaire urbain a évolué, passant d’un mouvement populaire contestant l’État à une représentation de l’identité ethnique, puis à une culture laïque, pour finalement devenir un idéal de durabilité dans la production alimentaire urbaine. Chacune de ces formes est le résultat de l’arrivée dans les jardins de différents groupes ethniques et classes sociales. »

Tous les deux ou trois ans, une nouvelle administration municipale prenait le contrôle d’une nouvelle série de jardins et instaurait un nouvel ensemble de réglementations pour les autres. À chaque fois, les jardiniers de toute la ville s’unissaient pour protester contre ces prises de contrôle au nom de la communauté et de la durabilité. Cependant, compte tenu de la mesure dans laquelle les jardins ont contribué à faire grimper le prix de l’immobilier et à alimenter un développement inégal, on peut s’interroger sur ce qu’ils ont réellement préservé.

Sur ce qu’on appelle la « gentrification environnementale ».

Quelques extraits (traduits) du livre de Melissa Checker, The Sustainability Myth Environmental Gentrification and the Politics of Justice, NYC University Press, 2020.

Ces deux premiers extraits concernent la gestion des parcs et des zones « vertes » à New York :

« L’éclat du halo était toutefois limité. Les promoteurs privés, ainsi que les particuliers et les entreprises donateurs, exerçaient un contrôle sans précédent sur la conception, la sécurité et le fonctionnement des parcs auxquels ils avaient fait des dons. Les principaux donateurs de la High Line, par exemple, voulaient que le parc conserve un air de sophistication. Ils ont donc veillé à ce que sa conception ne comprenne pas d’espaces de jeu pour les enfants ou pour les types de loisirs que l’on trouve généralement dans les parcs. La Highline comprenait relativement peu d’endroits où s’asseoir ou s’attarder, et ses vendeurs répondaient principalement aux goûts des touristes et des visiteurs aisés. Les donateurs privés du Brooklyn Bridge Park affirmaient également leur contrôle sur l’espace. En 2017, des résidents vivant dans l’empreinte du parc ont intenté un procès à la ville pour l’empêcher de construire un nouveau projet résidentiel comprenant des logements abordables. Ils ont fait valoir que les revenus des projets résidentiels existants dépassaient les prévisions et qu’ils avaient déjà créé une généreuse dotation pour l’entretien du parc. Il n’était donc pas nécessaire de construire de nouveaux logements. Enfin, Gould et Lewis ont constaté une forte corrélation entre la restauration du Prospect Park de Brooklyn et la construction de logements de luxe à proximité. Simultanément, ils ont constaté une diminution du nombre de résidents de couleur vivant dans ces mêmes quartiers. En d’autres termes, ils ont constaté que « le verdissement des zones urbaines est devenue un code pour le “blanchiment” des zones urbaines ».

(***)

« Les nobles idéaux associés à la nature urbaine se sont développés dans une relation dialectique avec l’industrialisme. Alors que ce dernier apportait le bruit, la pollution, des hordes de gens et des capitalistes acharnés, la nature était valorisée parce qu’elle représentait le contraire – sa valeur immatérielle impliquait l’élévation sociale et morale, le repos et le répit par rapport à tout ce qui était urbain et capitaliste. Paradoxalement, ces mêmes qualités ont fait de la nature urbaine une marchandise précieuse. Une fois que les espaces verts sont devenus un mécanisme de génération de revenus, ils sont également devenus un mécanisme de développement inégal, séparant les résidents blancs et riches des quartiers à faibles revenus et des communautés de couleur. En conséquence, l’aisance a permis un meilleur accès aux parcs et aux places publics. Les récessions économiques ont temporairement inversé ces tendances, car les espaces verts dévalorisés ont permis aux communautés à faibles revenus de se réapproprier l’espace public.

Cependant, dans sa résilience, le capitalisme a coopté ces opportunités et ces interventions. Alors que l’industrie immobilière est devenue de plus en plus centrale dans l’économie de la ville à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, la valeur des espaces verts a également augmenté. Non seulement ils ont augmenté la valeur marchande des propriétés environnantes, mais ils ont également contribué à donner à certains quartiers une image de qualité de vie et de durabilité. Cette combinaison de valeur matérielle et symbolique s’accorde parfaitement avec la tendance à la privatisation des ressources publiques. En fait, les espaces verts sont devenus la coqueluche de la ville durable et néolibérale. Ils étaient enveloppés dans des idéaux de longue date d’élévation, de moralité et de démocratie. Le développement durable a doublé ces idéaux positifs, en y ajoutant le souci de l’environnement, la neutralité politique et l’indifférence à l’égard de la couleur. Soutenus par de telles idées et renforcés par de nouvelles structures de financement qui ont donné du pouvoir aux donateurs individuels et aux entreprises, les espaces verts sont devenus des équipements de luxe. C’est ainsi que la durabilité a fini par pervertir la justice environnementale en habillant d’un vert éclatant un programme agressif et axé sur la croissance. »

II

Il existe une littérature considérable au sujet de la « gentrification environnementale ». Le phénomène de gentrification s’est généralisé sur tous les continents, concerne la plupart des grandes métropoles du monde, de Paris à Singapour, de New York à Seoul, mais aussi des villes moyennes, sans oublier ce qu’on appelle désormais la « gentrification rurale ».

Dans tous les cas, il s’agit d’un processus qui, dans le cadre d’un réaménagement (rezoning) de l’espace urbain ou rural, entraîne un remplacement partiel ou total des populations qui habitaient les lieux par une nouvelle population dotée de plus haut revenu. Ce processus s’opère quand la destruction ou l’amélioration de l’habitat, et l’augmentation de la qualité du « cadre de vie », entraînent des investissements massifs de promoteurs immobiliers et une hausse des loyers et du prix de vente des habitations. Ces transformations sont la plupart du temps à l’initiative des acteurs publics, mais se voient relayées et soutenues par les acteurs privés.

Du point de vue économique, le moteur de la gentrification c’est ce qu’on appelle « the rent gap« , c’est-à-dire l’« écart de loyer », ou la différence entre « la rente foncière capitalisée réelle (prix du terrain) d’un terrain compte tenu de son utilisation actuelle, et la rente foncière potentielle qui pourrait être glanée dans le cadre d’une utilisation “plus élevée et meilleure” » (Smith, Neil. 1996. The New Urban Frontier: Gentrification and the Revanchist City. London: Psychology Press.)

L’autre aspect très contemporain (bien que Melissa Checker en fasse remonter la généalogie à la fin du XIXè siècle) de la gentrification, c’est le récit écologiste ou environnemental qui l’accompagne : le verdissement des espaces de vie urbains, dont on connaît les symboles les plus fréquents aujourd’hui : multiplications des espaces verts, murs et toitures végétalisés, tendance à l’exclusion de la circulation automobile au profit des « mobilités douces », qualité de l’air, de la lumière, mais aussi développement des espaces de délassement et de repos, qualité de l’offre culturelle, alimentaire – les fameux restaurants « world-food » à tous les coins de rue, etc etc.. et, dans sa forme la plus récente, toutes les promesses de la smart city : une existence fluide, non empêchée, et surtout « sécurisée », d’où toute violence est exclue (prévenue par des systèmes de surveillance invisibles mais généralisés)

Cette promesse d’une vie « soutenable » (sustainable), environnementalement vertueuse, n’est évidemment qu’un mythe, si l’on considère comme le font la plupart des chercheurs, toutes les violences sociales, raciales et environnementales qui sont externalisées pour permettre la fabrication de ces îlots de paix et de prospérité. Les chercheurs en « discard studies » par exemple, ont montré à profusion ce qu’il advient des déchets produits par les habitants de la cité idéale : la propreté de leur paradis dépend de l’externalisation de leurs déchets et du traitement de ces déchets dans des zones voisines où vivent des populations moins bien loties économiquement. La pollution, la toxicité, la circulation automobile, les émissions des industries, sont situées dans ce qu’on appelle parfois les « zones de sacrifice », lesquelles sont indispensables aux zones de prospérité.

Mais il ne s’agit évidemment pas seulement d’externaliser la pollution, mais aussi d’exclure des populations (immanquablement racialisées, pauvres, issues de migrations externes ou internes – on pense à la masse de paysans chinois ou du subcontinent indien qui s’entassent dans des bidonvilles autour des « usines du monde »).

Et on pense forcément, vu l’actualité, au prétexte que fournissent régulièrement l’organisation de « grands événements » (JO, exposition universelle, etc..) pour nettoyer les villes en appliquant des programmes de ségrégation à peine voilés.

Quelques remarques plus politiques :

1. Melissa Checker évoque un paradoxe bien connu selon lequel les revendications relatives à l’amélioration de la qualité de vie des populations à bas revenu habitant des quartiers urbains pollués ou mal entretenus, peuvent se retourner contre elles, ces populations.

Elle décrit plusieurs cas, par exemple celui du « community garden movement » dans le Lower East Side (connu sous le nom de Loisaida, principalement habité par des Portoricains). Leur revendication portait sur la possibilité de créer des jardins potagers sur des lopins de terre laissés à l’abandon dans le quartier. Je traduis ici des extraits de cette histoire :

« Les jardins revêtaient une grande importance pour les communautés afro-américaines et hispaniques de Harlem. Pour les migrants récents comme pour les résidents de longue date, ils offraient un sentiment de connexion avec le passé rural. Les jardins « casita » d’East Harlem, par exemple, reproduisaient les jardins portoricains en y incluant des poules, des coqs, de petites cabanes (ou casitas), des icônes religieuses et des drapeaux portoricains. Pour les Afro-Américains, les jardins constituaient un lien doux-amer avec l’histoire brutale de l’esclavage et du métayage, ainsi qu’avec les petits jardins que les esclaves et les métayers taillaient parfois dans les parcelles de terre qu’ils cultivaient. Les premiers jardins urbains offraient un minimum d’autonomie aux membres des communautés de couleur à faibles revenus.

Si les jardins revêtent un symbolisme particulier pour les communautés minoritaires, ils témoignent également d’un désir de nature commun aux citadins de tous bords. Comme je l’ai montré, les dirigeants municipaux et les propriétaires fonciers ont historiquement capitalisé sur ce désir, en faisant de l’accès aux espaces naturels une denrée de grande valeur. Les Green Guerrillas ont renversé cette approche axée sur le profit en transformant des terrains vacants et en les réévaluant en termes non monétaires. Cependant, alors que le marché de l’immobilier sortait de la récession, les jardiniers communautaires se sont retrouvés à occuper des espaces beaucoup plus ambigus.

L’écart de loyer créé par les jardins communautaires était particulièrement prononcé. Les jardiniers les avaient déjà débarrassés des débris, de sorte qu’ils étaient pratiquement prêts à être construits. Les jardins étant de plus en plus menacés par les efforts de la ville pour les vendre à des promoteurs, les jardiniers du Lower East Side se sont regroupés et ont organisé des manifestations et des rassemblements tout au long du milieu des années 1990. En 1998, cependant, le maire Rudolph W. Giuliani a annoncé son intention de mettre les 700 jardins communautaires de la ville à la disposition d’intérêts privés. « C’est une économie de marché », a-t-il annoncé. « Bienvenue dans l’ère post-communiste. Les jardiniers communautaires, ainsi que des centaines d’alliés, ont poussé un grand cri, organisant d’autres manifestations et intentant des procès. Lorsque la ville a organisé une vente aux enchères de plusieurs lots de jardins dans le Lower East Side, les manifestants ont lâché 10 000 grillons dans la salle. Les jardiniers ont également demandé l’aide du Trust for Public Land et du New York Restoration Project (une organisation à but non lucratif créée par l’actrice Bette Midler en 1995), qui ont acheté respectivement cinquante-neuf et cinquante-cinq jardins. Quelques années plus tard, la ville a accepté de préserver 198 jardins faisant l’objet de baux de la part de Green Thumb. Elle en a classé 110 autres comme étant « susceptibles d’être développés », tandis que 38 ont été condamnés à une fermeture immédiate, pour être remplacés par de nouvelles structures d’habitation. Les jardins ne faisant pas l’objet d’un bail pouvaient rester en place jusqu’à ce que le terrain sous lequel ils se trouvaient soit vendu ou revendiqué.

Si les jardiniers étaient furieux contre la ville, certains reconnaissaient aussi qu’ils étaient devenus leurs pires ennemis. En effet, les jardins embellissent les quartiers, les rendant plus attrayants et embourgeoisables. En 1998, un activiste local, Henry George, a écrit sur son site web :

« Voyons-nous, comprenons-nous comment la sueur et l’amour des créateurs des jardins communautaires du Lower East Side se sont transformés (inévitablement, car c’est ainsi que fonctionne le système) en leur perte ? Qu’est-ce qui a fait de ce quartier cet endroit funky que les gentrifieurs voulaient embourgeoiser ? Les personnes qui y vivaient et qui se souciaient suffisamment de leur quartier pour s’efforcer de le libérer de la drogue, de la criminalité et du désespoir. »

Il serait trop simpliste d’affirmer que les jardins communautaires ont à eux seuls provoqué l’embourgeoisement du Lower East Side. C’est plutôt une complexité d’acteurs – de son cachet culturel croissant au désinvestissement du quartier et à la dévaluation des terrains, en passant par les incitations municipales et la disponibilité croissante de capitaux mondiaux pour le financement de l’immobilier – qui s’est combinée aux améliorations apportées par la communauté pour embourgeoiser le quartier. »

Le piège se referme donc, comme souvent : l’amélioration de la qualité de la vie rend la quartier soudainement attractif, attirant les spéculateurs immobiliers et le Capital, qui se fixe dans la pierre en attente d’une rente immobilière. Et, quand le bail des loyers expirent, les loyers explosent et de nouveaux habitants viennent prendre la place des expulsés ou relégués dans les marges, profitant ainsi de la greenification de cette partie de la ville (et les finances municipales s’y retrouvent évidemment avec l’augmentation des taxes d’habitation, ainsi que les nouveaux commerces qui s’installent. Les anciens habitants deviennent la plupart du temps indésirables : on les accuse de troubler la paix des lieux qu’ils ont eux-même contribuer à transformer.

2. Cette histoire, qui se reproduit dans bien des villes du monde, apparaît inévitable dans la ville néolibérale contemporaine, d’autant plus quand le maire, ici le fameux Rudolph Giuliani, déclare : “This is a free market economy. Welcome to the era after communism.”

J’aimerais toutefois rappeler à l’attention de tous les habitants de ces zones gentrifiées (et ils sont assez nombreux je crois sur ce réseau) que leur mode de vie « soutenable », écologiquement vertueux, leurs mobilités douces, les parcs et jardins qui les entourent, et toutes les « commodités » (j’emploie le terme à dessein, qui renvoie au terme « commodity« , marchandise en anglais) que la ville leur offre, ne sont pas sans occulter des réalités plus sordides, dont dépend en vérité leur bien-être. Demandez-vous toujours : où sont passées les anciennes populations qui vivaient ici et que nous avons remplacées ? (s’il y a un grand remplacement, je le décrirais volontiers, de manière provocatrice comme celui des populations de couleur, des indigènes, des classes ouvrières et précaires, par celles des blancs à haut revenus). Ou bien encore : où vont nos déchets ? Qu’est-ce qui est occulté par le beau récit écocapitaliste, le mythe de la soutenabilité environnemental, qui rend le quartier si attrayant, qu’est qui est invisibilisé par cette fable des énergies renouvelables, des bicyclettes (à batterie électrique ou pas d’ailleurs), ces pistes cyclables, des émissions carbonées soi-disant limitées ? Qu’est-ce qui est externalisé, et dans quelle autre partie de la ville, quelle autre endroit du monde, pour procurer l’illusion d’un mode de vie exemplaire ? Où sont les zones de sacrifice sur lesquelles reposent les zones de prospérité ? (ces zones de sacrifice sont disséminées en réalité tout au long de la chaîne d’extraction/production/transport, the supply chain, comme on dit en anglais. Ce sont les lieux de l’exploitation, des humains comme de la terre, de l’eau et des non-humains. Et, devinez : ce sont aussi des zones hyper-militarisées, car il faut bien protéger les flux de marchandises pour que les produits manufacturés parviennent à la porte des consommateurs de la smart city, « just-in-time » : la fluidité dont jouissent quelques-uns se réalise TOUJOURS par l’empêchement et la répression de la vie de beaucoup d’autres – on emprisonne, on violente et on assassine ceux qui luttent dans les zones de sacrifice pour leur survie, mais en réalité, les habitants des beaux quartiers des cités néolibérales, sont comptables de ces violences. La gentrification pourrait de ce point de vue être considérée comme une modalité du capitalisme contemporain global, et déborder largement, dans ses conséquences (et ses raisons), le cadre d’une ville donnée.

Public participation as empty performance of democracy (la participation publique comme une performance vide de démocratie)

Extrait de la conclusion du livre de Melissa Checker, The Sustainability Myth Environmental Gentrification and the Politics of Justice, NYC University Press, 2020 (p. 2010-11)

« La gentrification environnementale et le registre du développement durable qui la soutient placent les militants de la justice environnementale dans une situation sans issue (no-win situation). S’ils se battent pour l’amélioration de l’environnement, ils risquent la gentrification et le déplacement (l’expulsion). Mais s’ils cessent de se battre, ils s’exposent à des risques de contamination toujours plus grands, aggravés par les effets du changement climatique. Ce n’est toutefois pas la seule double contrainte à laquelle les militants de la justice environnementale font face.

À la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, l’activisme communautaire est lui-même devenu une sorte de contradiction. Avec le développement durable, la participation du public est devenue un élément omniprésent du discours sur l’urbanisme. Les logiques néolibérales de responsabilité individuelle et de privatisation ont valorisé le bénévolat et l’engagement civique, tout en justifiant le désengagement des organismes publics. Les membres des communautés à faibles revenus, particulièrement touchés par la suppression des services publics, ne disposent pas des ressources économiques et du temps de loisirs nécessaires pour participer à des organisations civiques. Les organisations de justice environnementale, par exemple, sont en concurrence les unes avec les autres pour obtenir de rares sources de financement, qui sont elles-mêmes parsemées de contradictions. Tout d’abord, de nombreuses demandes de subvention exigent que les organisations de justice environnementale disposent d’autres sources de revenus. Deuxièmement, les demandes exigent des mesures et des évaluations de résultats élaborées qui n’ont que peu de rapport avec le travail réel de ces organisations. Enfin, les priorités des bailleurs de fonds sont souvent axées sur l’éducation et la sensibilisation, plutôt que sur des initiatives concrètes visant à protéger la santé et la sécurité des communautés. S’ils sont financés, les groupes de défense de la justice environnementale se voient imposer des exigences onéreuses en matière de rapports à produire. Enfin, après avoir exigé des heures interminables de travail administratif, les bailleurs de fonds accordent rarement des subventions pour couvrir les frais administratifs. Au total, le cycle de financement piège les organisations de justice environnementale dans une série de pièges administratifs byzantins qui épuisent leur temps et leur énergie.

Les rituels de participation publique sont tout aussi épuisants et kafkaïens. La « participation » consiste généralement à commenter des projets de développement prédéterminés ou à contribuer à la mise en œuvre d’un programme préétabli. Au fil des ans, les activistes sont devenus habiles à insérer certains de leurs propres besoins dans ces agendas ; leur succès à cet égard demeure toutefois au mieux ténu. En fin de compte, les organismes publics conservent le contrôle d’un processus public fondé sur la conciliation. Si les activistes critiquent ce processus, ils risquent d’être expulsés « de la table » des négociations. Mais y prendre part implique de sacrifier leur temps et leur énergie. De plus, participer signifie généralement valider un projet ou une politique qui ne fait pas avancer – ou pire, qui va à l’encontre – de leurs objectifs. Tout comme le développement durable est devenue un euphémisme pour désigner un réaménagement axé sur le profit, la participation publique est devenue une performance ritualisée, mais finalement vide, de la démocratie et de la prise de décision partagée. »

Ce thème (développé dans un des chapitres du livre) devrait parler à tous celles et ceux qui sont engagé.es dans des activités militantes (pas seulement dans la perspective environnementale). Il fait référence, et j’y reviendrais en commentaire, à la transformation de la citoyenneté survenu aux États-Unis sous l’effet des philosophies néolibérales dominantes. Vous vous rappelez sans doute la Convention citoyenne pour le climat, dont le pouvoir s’est enorgueilli en la qualifiant d’ « expérience démocratique inédite » – elle l’était, pour le coup, « inédite », d’une certaine manière  mais elle fut surtout une magnifique « performance démocratique » totalement vide, dans laquelle furent piégés ces braves citoyens (avec plus ou moins de naïveté et d’inconfort), tandis que des experts et des bureaucrates s’en mettaient plein les poches (car le travail démocratique non payé des uns assurent le revenu de quelques autres).

III

Un des traits caractéristiques des gouvernances néolibérales contemporaines, c’est la tendance à transformer les processus démocratiques (participation publique, expression et débats,) en « performances démocratiques » pour parler comme Melissa Checker dont je traduis quelques pages extraites de son livre, The Sustainability Myth Environmental Gentrification and the Politics of Justice, NYC University Press, 2020, ci-dessous.

La performance renvoie à l’univers du spectacle, c’est-à-dire à un mode d’expression supposé sans conséquence dans le réel. La participation des citoyens aux affaires publiques, envisagée comme performance, devient une représentation au sens théâtral du terme, ou bien une mise en scène de la démocratie, dont l’effet sur le réel, les transformations matérielles et économiques du monde, s’arrête au bord de la scène, ou à la sortie de salle de réunion où les « citoyens » ont été invités à témoigner ou faire part de leur opinion. Elle n’a plus d’impact qu’un sondage. Et encore : le sondage électoral intéresse vivement les décideurs politiques, il fait bien souvent la différence, ce qui n’est que rarement le cas des réunions de citoyens orchestrées par les pouvoirs publics !

On se plaint de la désaffection des populations pour les processus démocratiques, les taux d’abstention aux élections, ou, au niveau local, les salles de réunion vides, mais il faut aussi entendre les plaintes qui la justifient : « de toutes façons, ça ne sert à rien, les dés sont pipés, tout est joué d’avance, on ne nous écoutera pas, les décisions sont déjà prises, etc. ». En réalité, cette désaffection n’est que le produit de gouvernances ultra-hiérarchisées, top-down, qui n’envisagent de solliciter l’expression publique qu’en dernier recours, bien après que des cabinets d’expertise grassement payés aient publié leurs rapports et leurs préconisations : une sorte de concession symbolique à la démocratie qui vient à la fois teinter d’une couleur « sociale » un processus purement technocratique, et donner l’illusion au peuple qu’il n’est pas tout à fait oublié dans cette affaire. Logiquement, les intérêts des classes dominantes sont pris en compte bien avant ceux des subalternes et fournissent l’inspiration de la plupart des projets.

Cette imitation des procédures démocratiques n’est pas seulement une stratégie de discipline des populations (et notamment de cette partie de la population, subalterne qui n’a déjà qu’un accès restreint (et bien souvent empêché) à l’espace public, dont la parole ne compte guère, à laquelle on n’accorde a priori que peu de crédibilité – comment pourraient-ils ces subalternes évaluer le « bien général », englués qu’ils sont dans leur vie misérable à l’horizon limité ?). Elle n’est pas seulement un scrupule de dernière minute, une formule de politesse creuse concédée par acquis de conscience ou une technique de gestion (ou de manipulation) de la contestation – une façon de co-opter les contestataires, stratégie effectivement typique de la grande machine néolibérale pour désamorcer « pacifiquement » et « en amont » les résistances, avant de les réprimer brutalement si la co-optation échoue. Mais elle s’ancre dans ce qu’on pourrait appeler le projet anthropologique néolibéral qui s’est déployé à la fin du siècle dernier, en réaction aux agitations et révoltes sociales et décoloniales des années 60 et 70 : une plate-forme idéologique radicale que Wendy Brown formulait ainsi : « les êtres humains deviennent des acteurs du marché et rien d’autre, chaque domaine d’activité est considéré comme un marché et chaque entité (qu’elle soit publique ou privée, qu’il s’agisse d’une personne, d’une entreprise ou d’un État) est gouvernée comme une entreprise » (Undoing the Demos : Neoliberalism’s Stealth Revolution, Zone Books, 2015)

La métamorphose du citoyen en consommateur, y compris en consommateur de « services publics », l’individualisation des intérêts privés, la mise en compétition des aspirations et des revendications de chacun, ruine en amont, intimement pour ainsi dire (raison pour laquelle je parle souvent de « capitalisme intime »), les dispositions spontanées à l’action collective – ou du moins les limitent à cette partie de la population encore « politisée », et qui dispose de moyens, à commencer par du temps libre et une certaine liberté d’action non entravée par les nécessités de la survie quotidienne. Et encore : il faut toujours la construire, cette « lutte solidaire », contre ce qui nous apparaît comme l’état naturel des choses : la lutte individuelle dans la poursuite de son intérêt propre.

Je laisse la plume à Melissa Checker, qui a étudié les processus de gentrification dans l’État de New York, et suivi les militants engagés dans la défense des intérêts des communautés touchées de plein fouet par ces politques de réaménagement urbain.

« On appelle cela un comité directeur parce qu’ils nous dirigent ».

À la fin des années 1950 et dans les années 1960, des troubles sociaux ont éclaté dans plusieurs pays du monde. Les mouvements de décolonisation en Afrique et le mouvement des droits civiques aux États-Unis, en particulier, ont incité les militants de la justice sociale à exiger des formes de gouvernance transparentes, démocratiques et équitables sur le plan racial. Dans le sillage des réformes des droits civiques, les programmes de la Grande Société du président Lyndon Johnson ont cherché à lutter contre le racisme et la pauvreté et à institutionnaliser des mécanismes permettant au public de participer à la prise de décision au niveau fédéral. L’accent mis sur la responsabilité sociale et le collectivisme a toutefois changé après la crise budgétaire des années 1970. Avec la montée en puissance des rationalités néolibérales, les politiques institutionnelles ont mis l’accent sur l’identité, la responsabilité personnelle, l’esprit d’entreprise, l’estime de soi et l’autonomisation. Reprenant ces idées, les chercheurs en sciences sociales ont produit une série d’études montrant que le chômage, l’alcoolisme, la criminalité, la maltraitance des enfants, les grossesses chez les adolescentes et d’autres maux urbains trouvaient leur origine dans un manque de confiance en soi. Ces études ont ensuite donné lieu à une série de programmes sociaux destinés à renforcer l’estime de soi et à favoriser l’autonomisation des citoyens démunis. Le mouvement pour l’estime de soi reflétait parfaitement les valeurs néolibérales, car il rendait les individus responsables de leur propre santé, de leur bien-être et de leur épanouissement personnel. Ce faisant, il contournait les questions d’inégalité systémique ou d’obstacles structurels à la richesse.

De la même façon, le néolibéralisme a reconfiguré les idéaux communautaires des années 1960, qui mettaient l’accent sur le pouvoir collectif, et les a refondus en formes dépolitisées de volontariat. En 1988, George H. Bush a comparé les clubs et les organisations bénévoles américains à « un mille et des points lumineux ». Ce faisant, il a exhorté les Américains à « rendre la pareille » en aidant dans les soupes populaires, les refuges pour sans-abri, etc. et en s’engageant dans des organisations civiques et politiques (telles que les surveillances de quartier et les conseils d’urbanisme). L’engagement civique est ainsi devenu une autre forme d’abandon, compensant les politiques draconiennes de protection sociale qui ont considérablement réduit le financement public pour les sans-abri, les logements abordables, les bons d’alimentation, etc.

La psychologie populaire a contribué à intégrer ces discours sur le soi et la communauté en produisant de nombreuses études montrant que le bénévolat améliorait le sentiment d’estime de soi. En outre, dans les années 1980, 1990 et 2000, des films comme Silkwood, Norma Rae, Erin Brockovich et A Civil Action (pour n’en citer que quelques-uns) célébraient des citoyens actifs qui se levaient pour défendre leurs intérêts et ceux de leur communauté. Ces films mettent en évidence la façon dont les crises font ressortir les forces psychologiques individuelles, telles que le courage, l’endurance et l’estime de soi, qui permettent aux protagonistes de s’imposer face à de multiples obstacles. Comme tout bon héros, ces personnages découvrent le militantisme au cours d’un voyage qui les mène de l’apathie et du déni à la réalisation de soi et à l’autonomisation. De tels tropes alimentent les idées néolibérales sur le pouvoir des acteurs individuels rationnels de provoquer des changements politiques et économiques, et sur l’importance de l’engagement politique en tant que moyen d’acquérir une bonne citoyenneté et un bien-être psychologique.

Inversement, les images de la « patate douce » (couch potato) nous avertissent que la citoyenneté passive conduit à des dysfonctionnements physiques et psychologiques et à l’érosion générale des valeurs communautaires. Dans son best-seller de 2000 Bowling Alone, le sociologue Robert Putnam affirme que l’adhésion aux organisations civiques traditionnelles a diminué de manière significative depuis les années 1980. Putnam attribue ce déclin à la technologie, qui « individualise » les loisirs des gens par le biais de la télévision, de l’internet et des jeux vidéo. Il affirme que le fait de ne pas participer à des réunions civiques ou à des organisations locales – « jouer au bowling tout seul » – finirait par conduire à l’érosion de la démocratie elle-même. Une autre version populaire du discours sur l’engagement civique soutient que les non-participants ne peuvent s’en prendre qu’à eux-mêmes lorsque les décisions politiques ne favorisent pas leurs intérêts.

Ces rationalités morales s’appuient essentiellement sur les termes du marché ou sur des versions économisées du soi, de la communauté et du gouvernement. Comme l’affirme la théoricienne politique Wendy Brown, ces rationalités évaluent les citoyens néolibéraux en tant que « meilleurs ou pires consommateurs d’institutions et de services nationaux ou locaux ». De ce point de vue, la participation à la gouvernance est un service fourni par l’État aux citoyens qui consomment cette forme particulière de « responsabilisation ». Ce faisant, les citoyens/consommateurs deviennent à la fois des sujets gérés par l’État et des agents de cette gestion. Le « jeu budgétaire » North Shore 2030 (à NYC) illustre ce point. Les planificateurs militent la possibilité pour les participants d’établir des priorités pour les nouvelles initiatives de planification en leur fournissant une liste de choix prédéterminée. En même temps, leur participation représente l’adhésion du public, qui à son tour ratifie les priorités des planificateurs et forme la base d’au moins une décennie d’initiatives de planification.

Si les bureaucrates sont des prestataires de services, l’une de leurs principales missions consiste à élargir leur base de consommateurs en trouvant de nouvelles circonscriptions et en « activant » leur relation participative avec l’État central. Le problème des « suspects habituels » (usual suspect) illustre cet impératif. Les « suspects habituels » sont les membres de la communauté qui assistent régulièrement aux réunions publiques et les dominent souvent. Ces personnes n’hésitent pas à s’opposer aux projets qu’elles considèrent comme renforçant leur marginalisation et celle de leur communauté. Une recherche rapide sur Google a révélé des dizaines de sites web conseillant les professionnels de l’engagement communautaire sur la manière de gérer les « suspects habituels », dans certains cas, en ne les invitant pas en premier lieu. D’autres sites encore qualifient ces personnes d’intéressées, d’excentriques et de non représentatives d’une communauté plus large, bien qu’absente. C’est le contraire que j’ai constaté. La plupart des habitants de la communauté n’avaient pas le temps d’assister à des réunions publiques interminables. Même s’ils n’aimaient pas ou n’étaient pas d’accord avec les suspects habituels, ils leur faisaient plus confiance qu’aux fonctionnaires de l’agence. En outre, ils se fiaient à l’expérience des suspects habituels, à leur franc-parler et à leur capacité à représenter les intérêts de la communauté.

La réalisation d’activités participatives est devenue une sorte de rituel qui confére un vague statut aux projets publics ou aux initiatives de planification. Au bout d’un certain temps, les activistes ont perçu cette mystification et ont tenté d’y résister, bien que de manière limitée. Au fil des ans, j’ai remarqué qu’ils déclinaient de plus en plus les invitations à participer. Mme Thurman a notamment refusé de siéger dans des comités qu’elle considérait comme des « travaux occupés destinés à donner l’impression au gouvernement qu’il fait son travail », ou d’assister à des séances de visualisation dont elle soupçonnait qu’elles ne seraient rien d’autre que des occasions de « kumbaya » (une chanson folk américaine qui en appelle à Dieu pour ceux qui sont dans le besoin). Pourtant, le plus souvent, elle a été contrainte de les accepter, de peur que l’organisation ne perde ne serait-ce qu’une petite occasion d’introduire ses préoccupations dans le discours public. Un bon exemple est un courriel de janvier 2016 du directeur adjoint du bureau de la justice environnementale du DEC de l’État de New York, que Beryl Thurman a partagé avec moi.

Chère Beryl,

Le Département de la conservation de l’environnement de l’État de New York (DEC) vous invite cordialement à participer à un forum sur la justice environnementale : Communities Shaping Policies and Regulations, le jeudi 26 janvier 2017 de 8h45 à 17h, au 47-40 21st Street, Long Island City, NY, salle 834A. Parce que vous êtes un leader dans votre communauté, nous sollicitons votre contribution sur divers sujets environnementaux importants pour les communautés à faible revenu et minoritaires. Votre participation significative est la pierre angulaire de la justice environnementale, c’est pourquoi nous sommes ravis d’avoir l’occasion de recueillir vos commentaires sur les différentes politiques et réglementations du CED.

Dans le courriel suivant, elle m’a écrit la note suivante :

M,

Je ne pense pas que les communications téléphoniques seront assez bonnes pour que j’entende tout ce qui se dit ou que mes préoccupations seront transmises au groupe qui projettera avec précision notre sentiment d’urgence sur les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Je vais devoir me lever à 4h45 ou 5h du matin au plus tard, me préparer, conduire jusqu’au terminal des ferries, me garer, prendre le ferry et prendre le train pour aller en ville, marcher un pâté de maisons pour assister à cette réunion qui va durer toute la journée. Les trois modes de transport permettent de s’assurer que les communautés EJ de Staten Island sont représentées et non ignorées. Vous imaginez à quel point je serai furieux si cette réunion n’est qu’une connerie de plus ?

Mme Thurman était tout à fait consciente que la réunion risquait de n’aborder les questions de justice environnementale que pour la forme. Elle savait également que le jour et demi qu’elle passerait à préparer cette réunion et à y assister pourrait être consacré à des tâches plus essentielles à la mission du NSWC. Mais Mme Thurman s’est sentie obligée d’assister à la réunion afin de pouvoir « projeter avec précision » un sentiment d’urgence sur les problèmes auxquels est confrontée la North Shore, et de s’assurer que ces problèmes ne soient pas ignorés.

Public participation as empty performance of democracy (la participation publique comme une performance vide de démocratie)

Extrait de la conclusion du livre de Melissa Checker, The Sustainability Myth Environmental Gentrification and the Politics of Justice, NYC University Press, 2020 (p. 2010-11)

“La gentrification environnementale et le registre du développement durable qui la soutient placent les militants de la justice environnementale dans une situation sans issue (no-win situation). S’ils se battent pour l’amélioration de l’environnement, ils risquent la gentrification et le déplacement (l’expulsion). Mais s’ils cessent de se battre, ils s’exposent à des risques de contamination toujours plus grands, aggravés par les effets du changement climatique. Ce n’est toutefois pas la seule double contrainte à laquelle les militants de la justice environnementale font face.

À la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle, l’activisme communautaire est lui-même devenu une sorte de contradiction. Avec le développement durable, la participation du public est devenue un élément omniprésent du discours sur l’urbanisme. Les logiques néolibérales de responsabilité individuelle et de privatisation ont valorisé le bénévolat et l’engagement civique, tout en justifiant le désengagement des organismes publics. Les membres des communautés à faibles revenus, particulièrement touchés par la suppression des services publics, ne disposent pas des ressources économiques et du temps de loisirs nécessaires pour participer à des organisations civiques. Les organisations de justice environnementale, par exemple, sont en concurrence les unes avec les autres pour obtenir de rares sources de financement, qui sont elles-mêmes parsemées de contradictions. Tout d’abord, de nombreuses demandes de subvention exigent que les organisations de justice environnementale disposent d’autres sources de revenus. Deuxièmement, les demandes exigent des mesures et des évaluations de résultats élaborées qui n’ont que peu de rapport avec le travail réel de ces organisations. Enfin, les priorités des bailleurs de fonds sont souvent axées sur l’éducation et la sensibilisation, plutôt que sur des initiatives concrètes visant à protéger la santé et la sécurité des communautés. S’ils sont financés, les groupes de défense de la justice environnementale se voient imposer des exigences onéreuses en matière de rapports à produire. Enfin, après avoir exigé des heures interminables de travail administratif, les bailleurs de fonds accordent rarement des subventions pour couvrir les frais administratifs. Au total, le cycle de financement piège les organisations de justice environnementale dans une série de pièges administratifs byzantins qui épuisent leur temps et leur énergie.

Les rituels de participation publique sont tout aussi épuisants et kafkaïens. La « participation » consiste généralement à commenter des projets de développement prédéterminés ou à contribuer à la mise en œuvre d’un programme préétabli. Au fil des ans, les activistes sont devenus habiles à insérer certains de leurs propres besoins dans ces agendas ; leur succès à cet égard demeure toutefois au mieux ténu. En fin de compte, les organismes publics conservent le contrôle d’un processus public fondé sur la conciliation. Si les activistes critiquent ce processus, ils risquent d’être expulsés « de la table » des négociations. Mais y prendre part implique de sacrifier leur temps et leur énergie. De plus, participer signifie généralement valider un projet ou une politique qui ne fait pas avancer – ou pire, qui va à l’encontre – de leurs objectifs. Tout comme le développement durable est devenue un euphémisme pour désigner un réaménagement axé sur le profit, la participation publique est devenue une performance ritualisée, mais finalement vide, de la démocratie et de la prise de décision partagée.”

Ce thème (développé dans un des chapitres du livre) devrait parler à tous celles et ceux qui sont engagé.es dans des activités militantes (pas seulement dans la perspective environnementale). Il fait référence, et j’y reviendrais en commentaire, à la transformation de la citoyenneté survenu aux États-Unis sous l’effet des philosophies néolibérales dominantes. Vous vous rappelez sans doute la Convention citoyenne pour le climat, dont le pouvoir s’est enorgueilli en la qualifiant d’ “expérience démocratique inédite” – elle l’était, pour le coup, “inédite”, d’une certaine manière  mais elle fut surtout une magnifique “performance démocratique” totalement vide, dans laquelle furent piégés ces braves citoyens (avec plus ou moins de naïveté et d’inconfort), tandis que des experts et des bureaucrates s’en mettaient plein les poches (car le travail démocratique non payé des uns assurent le revenu de quelques autres).

Note ultérieure :

 

On verra un remarquable exemple de ce type de consultation publique, dans la scène de la réunion d’information dans le dernier film de Ryūsuke Hamaguchi, Evil does not exist.

Hamaguchi saisit à la perfection, avec la finesse qui est la sienne, la confrontation entre le savoir expert des représentants de la compagnie chargée d’aménager un camping aux environs du village et celui des autochtones, qui dénoncent l’absurdité du projet et ses impacts sur la vie des humains et des non-humains, à commencer par l’accaparement et la privatisation de l’eau potable (la rivière qui constitue, avec la forêt, un des « personnages » récurrents du film).

Les paroles stéréotypées des représentants de la compagnie doivent être de celles qu’on entend dans ce genre de réunion partout dans le monde :

« Quelqu’un a-t-il des questions ? » (une question n’est pas une objection : il s’agit d’informer la population, pas de tenir compte de ses objections)

« L’emplacement a été déterminé par des experts et des géomètres »
(Là aussi, on retrouve l’inévitable référence à la caste des techniciens et ingénieurs, acteurs majeurs, mais souvent neutralisés, de l’histoire de la colonisation et de la gentrification. J’avais publié un texte à ce sujet en 2016 : « Comment rendre les problématiques environnementales inaccessibles au grand public »

En le relisant 8 ans plus tard, je me dis que j’avais déjà, de manière intuitive et bien avant d’avoir lu toutes les études que j’ai lues depuis, une vision assez pertinente du problème  Je me cite donc :

« Encore une fois, on noie donc le poisson, en s’enfonçant dans le jargon juridique le plus abscons, et on enrobe le tout d’une appellation écologiquement sympathique (“reconquête de la biodiversité”). La vérité est beaucoup plus prosaïque, et n’importe qui peut la comprendre : il s’agit bien, comme dans le cas des crédits carbone, de modérer les contraintes que l’écologie fait porter sur la réalisation de projets industriels, plutôt que de limiter le déploiement de l’industrie sur des zones riches en biodiversité. Et au passage, de favoriser la financiarisation de ce nouveau produit d’avenir : la compensation écologique. Il paraît loin le temps où l’on s’amusait en évoquant le greenwashing maladroit des enseignes commerciales – désormais, l’écologie n’est plus qu’un paramètre économique et financier, et une manière de plus d’engranger des bénéfices. Mais n’est-ce pas une des caractéristiques de l’hypercapitalisme contemporain de toujours s’accaparer des discours et des cultures qui s’opposent à lui, quitte à la vider de toute substance et de toute signification, quitte à la réduire à l’absurde, afin de le transformer, une fois digéré par les mass média, en machine à cash ? »