Lauren Berlant, de l'attachement intime au politique

Traduction d'un extrait de Laurent Berlant, Cruel Optimism, Duke University Press Books (2011), chapitre 7 : "On the desire for the political".
Lauren Berlant fait référence à des discours de GW Bush Jr datant de 2003, dans l'ambiance de la "war on terror", la guerre contre le terrorisme :
Uncertainty is the material that Bush wished to bracket. His desire for a politics of ambient noise, prepropositional transmission, and intuitive reciprocity sought to displace the filtered story of instability and contradiction from the center of sociality. He also wishfully banished self-reflexive, cultivated opinion and judgment from their central public-sphere function. In short, as Jacques Rancière would put it, Bush’s wishful feeling was to sepa – rate the political from politics as such.9 In so doing he would cast the ongoing activity of social antagonism to the realm of the epiphenomenal, in contrast to which the affective feedback loop of the political would make stronger the true soul-to-soul continuity between politicians and their public. Foucault used to call “sexuality” that noisy affectivity that Bush wanted to transmit from mouth to ear, heart to heart, gut to gut.10 From his perspective, at least, the political is best lodged in the appetites.
These are not politically tendentious observations. Perhaps when Bush uttered his desire for affective communication to be the medium of the political, he was trying cynically to distract the public gaze from some of his particular actions. But the wish to inhabit a vaguely warm sense of alreadyestablished, autonomic, and atmospheric solidarity with the body politic is hardly his special desire. Indeed, in his preference for the noise of immediacy, he has many bedfellows in the body politic with whom he shares little else politically, namely, the ones who prefer political meetings in town halls, caucuses, demonstrations, and other intimate assemblies to the pleasure of disembodied migratory identification that constitutes mass publics. He also joins his antagonists in the nondominant classes who have long produced intimate publics to provide the feeling of immediacy and solidarity by establishing in the public sphere an affective register of belonging to inhabit when there are few adequate normative institutions to fall back on, rest in, or return to.
Public spheres are always affect worlds, worlds to which people are bound, when they are, by affective projections of a constantly negotiated common interestedness. But an intimate public is more specific. In an intimate public one senses that matters of survival are at stake and that collective mediation through narration and audition might provide some routes out of the impasse and the struggle of the present, or at least some sense that there would be recognition were the participants in the room together.11 An intimate public promises the sense of being held in its penumbra. You do not need to audition for membership in it. Minimally, you need just to perform audition, to listen and to be interested in the scene’s visceral impact.12 You might have been drawn to it because of a curiosity about something minor, unassociated with catastrophe, like knitting or collecting something, or having a certain kind of sexuality, only after which it became a community of support, offering tones of suffering, humor, and cheerleading. Perhaps an illness led to seeking out a community of survival tacticians. In either case, any person can contribute to an intimate public a personal story about not being defeated by what is overwhelming. More likely, though, participants take things in and sometimes circulate what they hear, captioning them with opinion or wonder. But they do not have to do anything to belong. They can be passive and lurk, deciding when to appear and disappear, and consider the freedom to come and go the exercise of sovereign freedom.
Indeed, in liberal societies, freedom includes freedom from the obligation to pay attention to much, whether personal or political—no-one is obliged to be conscious or socially active in their modes and scenes of belonging. For many this means that political attention is usually something delegated and politics is something overheard, encountered indirectly and unsystematically, through a kind of communication more akin to gossip than to cultivated rationality.13 But there is nothing fundamentally passive or superficial in overhearing the political. What hits a person encountering the dissemination of news about power has nothing to do with how thorough or cultivated their knowledge is or how they integrate the impact into living. Amidst all of the chaos, crisis, and injustice in front of us, the desire for alternative filters that produce the sense—if not the scene—of a more livable and intimate sociality is another name for the desire for the political.
This is why an intimate attachment to the political can amount to a relation of cruel optimism. I have argued throughout this book that an optimistic attachment is cruel when the object/scene of desire is itself an obstacle to fulfilling the very wants that bring people to it : but its life-organizing status can trump interfering with the damage it provokes. It may be a relation of cruel optimism, when, despite an awareness that the normative political sphere appears as a shrunken, broken, or distant place of activity among elites, members of the body politic return periodically to its recommitment ceremonies and scenes. Voting is one thing ; collective caring, listening, and scanning the airwaves, are others. All of these modes of orientation and having a feeling about it confirm our attachment to the system and thereby confirm the system and the legitimacy of the affects that make one feel bound to it, even if the manifest content of the binding has the negative force of cynicism or the dark attenuation of political depression.
How and why does this attachment persist ? Is it out of habit ? Is it in hopes of the potentiality embedded in the political as such ? Or, from a stance of critical engagement, an investment in the possibility of its repair ? The exhausting repetition of the politically depressed position that seeks repair of what may be constitutively broken can eventually split the activity of optimism from expectation and demand.14 Maintaining this split enables one to sustain one’s attachment to the political as such and to one’s sense of membership in the idea of the polity, which is a virtual—but sensual, not abstract—space of the commons. And so, detaching from it could induce many potential losses along with new freedoms.
Grant Farred calls fidelity to the political without expectation of recognition, representation, or return a profoundly ethical act.15 His exemplary case derives from voting patterns of African Americans in the 2004 presidential election, but the anxiety about the costs of this ethical commitment has only increased with the election of Barack Obama as the President of the emotional infrastructure of the United States as well as of its governing and administrative ones.16 What is the relation between the “Yes We Can !” optimism for the political and how politics actually works ? What is the effect of Obama’s optimization of political optimism against the political depression of the historically disappointed, especially given any President’s limited sovereignty as a transformative agent in ordinary life ? How can we track the divergences between politically orchestrated emotions and their affective environments ? Traditionally, political solidarity is a more of a structure than a feeling—an identification with other people who are similarly committed to a project that does not require affective continuity or warm personal feeling to sustain itself. But maintaining solidarity requires skills for adjudicating incommensurate visions of the better good life. The atrophy of these skills is at risk when politics is reduced to the demand for affective attunement, insofar as the sense of belonging is threatened by the inconvenience of antagonistic aims. Add to this the possibility that “the political” as we know it in mass democracy requires such a splitting of attachment and expectation. Splitting off political optimism from the way things are can sustain many kinds of the cruelest optimism.
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L’incertitude est le matériau que Bush souhaitait mettre entre parenthèses. Son désir d’une politique du bruit ambiant, de la transmission pré-propositionnelle et de la réciprocité intuitive visait à déplacer l’histoire filtrée de l’instabilité et de la contradiction du centre de la socialité. Il souhaitait également bannir les opinions et les jugements auto-réflexifs et cultivés de leur fonction centrale dans la sphère publique. En bref, comme le dirait Jacques Rancière, le souhait de Bush était de séparer le politique de la politique en tant que telle. Ce faisant, il reléguait l’activité permanente de l’antagonisme social au domaine de l’épiphénoménal, contrairement à la boucle de rétroaction affective du politique qui renforçait la véritable continuité entre l’âme des politiciens et celle de leur public. Foucault appelait « sexualité » cette affectivité bruyante que Bush voulait transmettre de bouche-à-oreille, de cœur à cœur, de tripes à tripes. De son point de vue, du moins, le politique trouve sa meilleure place dans les appétits.
Il ne s’agit pas là d’observations politiquement tendancieuses. Peut-être que lorsque Bush a exprimé son désir que la communication affective soit le vecteur du politique, il essayait cyniquement de détourner le regard du public de certaines de ses actions particulières. Mais le souhait d’habiter un sentiment vaguement chaleureux de solidarité déjà établie, autonome et atmosphérique avec le corps politique n’est guère son désir particulier. En effet, dans sa préférence pour le bruit de l’immédiateté, il a de nombreux compagnons dans le corps politique avec lesquels il partage peu d’autres choses sur le plan politique, à savoir ceux qui préfèrent les réunions politiques dans les mairies, les caucus, les manifestations et autres assemblées intimes au plaisir de l’identification migratoire désincarnée qui constitue les publics de masse. Il rejoint également ses antagonistes dans les classes non dominantes qui ont longtemps produit des publics intimes pour procurer un sentiment d’immédiateté et de solidarité en établissant dans la sphère publique un registre affectif d’appartenance auquel se raccrocher lorsqu’il y a peu d’institutions normatives adéquates sur lesquelles s’appuyer, se reposer ou vers lesquelles revenir.
Les sphères publiques sont toujours des mondes affectifs, des mondes auxquels les gens sont liés, lorsqu’ils le sont, par des projections affectives d’un intérêt commun constamment négocié. Mais un public intime est plus spécifique. Dans un public intime, on sent que des questions de survie sont en jeu et que la médiation collective par la narration et l’écoute pourrait offrir des voies pour sortir de l’impasse et de la lutte du présent, ou du moins donner le sentiment qu’il y aurait une reconnaissance si les participants étaient réunis dans la même pièce. Un public intime promet le sentiment d’être tenu dans sa pénombre. Il n’est pas nécessaire de passer une audition pour en devenir membre. Il suffit au minimum d’écouter et de s’intéresser à l’impact viscéral de la scène. Vous avez peut-être été attiré par la curiosité pour quelque chose de mineur, sans rapport avec une catastrophe, comme le tricot ou la collection, ou une certaine sexualité, après quoi cela est devenu une communauté de soutien, offrant des tons de souffrance, d’humour et d’encouragement. Peut-être qu’une maladie vous a conduit à rechercher une communauté de tacticiens de la survie. Dans les deux cas, toute personne peut contribuer à un public intime en racontant une histoire personnelle sur le fait de ne pas se laisser abattre par ce qui est accablant. Mais le plus souvent, les participants absorbent les informations et font parfois circuler ce qu’ils entendent, en les accompagnant d’opinions ou d’interrogations. Cependant, ils n’ont rien à faire pour appartenir à la communauté. Ils peuvent être passifs et rester en retrait, décider quand apparaître et disparaître, et considérer la liberté d’aller et venir comme l’exercice d’une liberté souveraine.
En effet, dans les sociétés libérales, la liberté inclut la liberté de ne pas être obligé de prêter attention à beaucoup de choses, qu’elles soient personnelles ou politiques : personne n’est obligé d’être conscient ou socialement actif dans ses modes et ses lieux d’appartenance. Pour beaucoup, cela signifie que l’attention politique est généralement déléguée et que la politique est quelque chose que l’on entend par hasard, que l’on rencontre de manière indirecte et non systématique, à travers un type de communication qui s’apparente davantage au commérage qu’à la rationalité cultivée. Mais il n’y a rien de fondamentalement passif ou superficiel dans le fait d’entendre parler de politique par hasard. Ce qui frappe une personne confrontée à la diffusion d’informations sur le pouvoir n’a rien à voir avec l’étendue ou le niveau de ses connaissances, ni avec la manière dont elle intègre cet impact dans sa vie. Au milieu de tout le chaos, de toutes les crises et de toutes les injustices qui se présentent à nous, le désir de filtres alternatifs qui produisent le sentiment – sinon la scène – d’une socialité plus vivable et plus intime est un autre nom pour le désir du politique.
C’est pourquoi un attachement intime au politique peut s’apparenter à une relation d’optimisme cruel. J’ai soutenu tout au long de cet ouvrage qu’un attachement optimiste est cruel lorsque l’objet/la scène du désir est lui-même un obstacle à la satisfaction des désirs mêmes qui y conduisent les gens : mais son statut d’organisateur de la vie peut l’emporter sur les dommages qu’il provoque. Il peut s’agir d’une relation d’optimisme cruel lorsque, malgré la conscience que la sphère politique normative apparaît comme un lieu d’activité rétréci, brisé ou distant parmi les élites, les membres du corps politique reviennent périodiquement à ses cérémonies et scènes de réengagement. Voter est une chose ; prendre soin collectivement, écouter et scruter les ondes en sont d’autres. Tous ces modes d’orientation et les sentiments qui les accompagnent confirment notre attachement au système et, par là même, confirment le système et la légitimité des affects qui nous lient à lui, même si le contenu manifeste de ce lien a la force négative du cynisme ou l’atténuation sombre de la dépression politique.
Comment et pourquoi cet attachement persiste-t-il ? Est-ce par habitude ? Est-ce dans l’espoir du potentiel inhérent à la politique en tant que telle ? Ou, dans une démarche d’engagement critique, dans l’espoir de la réparer ? La répétition épuisante de la position politiquement déprimée qui cherche à réparer ce qui est peut-être constitutionnellement brisé peut finir par séparer l’activité d’optimisme de l’attente et de la demande. Le maintien de cette séparation permet de conserver son attachement au politique en tant que tel et son sentiment d’appartenance à l’idée de la communauté politique, qui est un espace virtuel – mais sensuel, et non abstrait – du bien commun. Ainsi, s’en détacher pourrait entraîner de nombreuses pertes potentielles, mais aussi de nouvelles libertés.
Grant Farred qualifie la fidélité à la politique sans attente de reconnaissance, de représentation ou de retour comme un acte profondément éthique. Son exemple s’inspire des tendances de vote des Afro-Américains lors de l’élection présidentielle de 2004, mais l’inquiétude quant au coût de cet engagement éthique n’a fait que croître avec l’élection de Barack Obama à la présidence des infrastructures émotionnelles des États-Unis, ainsi que de leurs infrastructures gouvernementales et administratives. Quel est le rapport entre l’optimisme politique du « Yes We Can ! » et le fonctionnement réel de la politique ? Quel est l’effet de l’optimisme politique optimisé par Obama sur la dépression politique des personnes historiquement déçues, compte tenu notamment de la souveraineté limitée de tout président en tant qu’agent de transformation dans la vie quotidienne ? Comment pouvons-nous suivre les divergences entre les émotions orchestrées politiquement et leurs environnements affectifs ? Traditionnellement, la solidarité politique est davantage une structure qu’un sentiment, une identification à d’autres personnes qui sont également engagées dans un projet qui ne nécessite pas de continuité affective ou de sentiments personnels chaleureux pour se maintenir. Mais le maintien de la solidarité nécessite des compétences pour arbitrer des visions inconciliables d’une vie meilleure. Ces compétences risquent de s’atrophier lorsque la politique se réduit à une demande d’harmonisation affective, dans la mesure où le sentiment d’appartenance est menacé par l’inconvénient d’objectifs antagonistes. À cela s’ajoute la possibilité que « le politique » tel que nous le connaissons dans la démocratie de masse exige une telle scission entre l’attachement et l’attente. Séparer l’optimisme politique de la réalité peut entretenir de nombreuses formes d’optimisme cruel.
