Bonnie Honig :A Feminist Theory of Refusal

Bonnie Honig, A Feminist Theory of Refusal, Harvard University, 2021

Les textes auxquels Bonnie Honig fait référence, et dont l’analyse est proposée au cours du livre sont les suivants :

Euripide, Les Bacchantes

Giorgio Agamben, “Bartleby; Or, on Contingency,” in Potentialities, Stan­

ford, CA: Stanford University Press, 1999.

Judith Butler, Notes Toward a Performative Theory of Assembly.Cambridge, MA: Harvard University Press2015.

Adriana Cavarero, Inclinations: A Critique of Rectitude, trans. Amanda Minervini and Adam Sitze [Stanford, CA: Stanford University Press, 2016]

Sara Ahmed, Queer Phenomenology, Orientations, Objects, Others, Duke University Press, 2006

Saidiya Hartmann, Wayward Lives, Beautiful Experiments: Intimate Histories of Riotous Black Girls, Troublesome Women, and Queer Radicals, W. W. Norton & Company, 2019.

Hannah Arendt, La Condition Humaine.

Bernice Johnson Reagon, “Coalition Politics: Turning the Century,” in Home Girls: A Black Feminist Anthology, ed. Barbara Smith (New York: Kitchen Table, 1983

Extrait de la conclusion :

L’inopérativité est importante pour une théorie féministe du refus, car elle critique l’usage. En effet, l’usage est un mode particulier d' assujettissement imposé aux femmes et aux autres peuples minoritaires, historiquement et encore aujourd’hui dans les démocraties libérales modernes. Cependant, une théorie féministe du refus ne peut se fonder sur l’inopérativité telle que nous la connaissons, car elle ne génère aucune mobilisation et semble renoncer au pouvoir. Il nous faut faire évoluer l’inopérativité de la suspension de l’usage vers son intensification afin de pouvoir la traverser. Ceci est nécessaire pour remédier au purisme problématique de l’inopérativité d’Agamben, qui ne s’inspire pas de l’expérience des femmes (bien au contraire). Mais même une inopérativité retrouvée ne répond pas pleinement aux besoins du refus, car elle n’incite pas, par elle-même, à une action concertée avec d’autres. C’est là que les Bacchantes, relues de manière subversive comme un récit de régicide langoureux, se révèlent si pertinentes.

Nous nous sommes donc intéressés à l’inclination, non pas pour remplacer l’inopérativité, mais pour associer cette inopérativité retrouvée à la mutualité ambivalente d’une version retrouvée de l’inclination. L’inclination corrige tout (sur)rejet de l’utilité, car elle constitue un registre dans lequel nous cherchons à nous rendre utiles aux autres. En tant que concept féministe de refus, l’inclination de Cavarero est une disposition envers autrui, idéalement orientée vers le pacifisme, la mutualité et la bienveillance, mais confrontée à un choix, car la négligence, le préjudice ou l' abandon sont aussi toujours des possibilités ou des tentations au sein de son univers éthique. Comme nous l’avons vu, ce concept de refus doit lui aussi être retrouvé, déplacé du maternalisme vers la sororité, qui est la relation de parenté la plus égalitaire, et de la frontière entre pacifisme et violence vers une immersion totale, une pratique d’une forme de soin et de pouvoir qui recherche la paix, mais qui risque aussi d’entraîner des violences.

Si nous en arrivons finalement à la fabulation, c’est parce que, sans ce que Hartman appelle sa méthode de refus, le travail d’inopérativité et d’inclination (qui consiste à rejeter la réduction de la vie à l’usage et à pratiquer l'« utilité » du soin) sera toujours vulnérable à la réabsorption par les cadres dominants qui réduisent au silence ou exceptionnalisent les actions féministes. Des exemples marquants disparaissent, les actions des femmes sont pathologisées, l’histoire des peuples minoritaires effacée. Celles qui prennent soin des autres sont perçues comme dévotes ou soumises alors qu’en réalité, elles sont probablement exploitées ou donnent librement. Des femmes comme les bacchantes, qui se soulèvent contre un roi, sont considérées comme ivres ou folles et donc sans valeur, tandis que l’action politique concertée des hommes est célébrée comme une forme d’intoxication et que leurs morts ou exils sont commémorés comme glorieux : poignants, tragiques, honorables et dignes. Comme nous l’avons vu, Les Bacchantes revendiquent la gloire, tout comme les hommes l’avaient fait auparavant. La revendication des femmes est-elle trop mimétique ? Peut-être. Mais en réclamant la gloire, elles revendiquent aussi le droit à la ville, ce qui revient à revendiquer un pouvoir politique.

Contrairement à Arendt, qui semble suggérer que nous avons besoin de récits pour nous souvenir, la fabulation montre que nous en avons besoin pour survivre et pour orienter nos actions en nous expliquant ce que nous faisons au moment même où nous agissons. La fabulation est agonistique. C’est ce que nous apprennent l' agonie des Bacchantes entre Agave et Cadmos et l’agonie autour de la fabulation illustrée par la critique de Gordon – Reed sur Wayward Lives de Hartman. La fabulation rejette les habitudes et les présupposés de l’archive (elle prend parti pour Agave, et non pour Cadmos). Mais, en tant que pratique agonistique, la fabulation postule aussi la cité, dont les murs, dans le monde antique, abritaient le récit que tous pouvaient partager, raconter ou contester. Cela était vrai alors, aujourd’hui et le sera toujours. Nous devons préserver nos récits. Réhabilitée dans le cadre d’une théorie féministe du refus, la fabulation revendique avec force la cité, toujours en jeu dans la lutte pour le sens. La cité est peut-être aujourd’hui une constellation de relations différente de celle d’alors. Et c’est assurément une entité plus plurielle, avec de nombreux nouveaux lotissements. Mais sans logements, le refus reste éphémère. Le risque du retour à la ville est l’absorption dans ses conflits et la perte de nos repères. C’est contre cela que nous nous préparons.

Il est important de noter que, dans les Bacchantes, l’inopérativité, l’inclination et la fabulation forment ensemble un arc de refus. Cet arc n’est pas téléologique mais phénoménologique, s’étendant de la fuite des femmes de la ville à leur répétition hétérotopique sur le Cithéron des compétences et des relations nécessaires à une nouvelle forme de vie, jusqu’à leur retour en ville. L’idée du refus comme un arc et non comme un acte est un élément central de la théorie féministe du refus développée ici. Dans son discours cité plus haut, publié sous le titre « Coalition Politics », Bernice Johnson Reagon explique à un public lors d’un festival de musique féminine que le refuge peut être un moment nécessaire dans la politique du refus, mais qu’en fin de compte, nous devons tous rentrer chez nous, retourner à la ville proverbiale, où nous devons composer les uns avec les autres et faire en sorte que les autres composent avec nous. Reagon revendiquait le festival de musique féminine pour un féminisme plus intersectionnel que beaucoup n’avaient encore adopté. Mais elle illustrait aussi ce que j’ai appelé ici l’arc du refus : partir, suspendre l’usage pendant le festival, se cacher, expérimenter de nouvelles stratégies, concrétiser différentes habitudes, intensifier l’usage, explorer un nouveau monde, l’imaginer, le rendre réel, se joindre à d’autres, lutter ensemble, prendre soin les uns des autres, revenir et revendiquer, vous aussi, votre droit à la ville. Vous avez le droit de partir, le droit de construire ailleurs, mais vous avez aussi l’obligation de revenir car nous dépendons tous les uns des autres. Nous réussirons peut-être, ou peut-être pas. Mais nous sommes tous concernés. Cet engagement n’est pas pour tous et tout le temps. Mais il fait partie intégrante de la promesse du refus en tant que pratique de construction du monde, et cela fait du refus une politique bien plus vaste que les vieux débats de la théorie politique sur la désobéissance civile, et plus redoutable encore que la politique héroïque à laquelle nous érigeons des monuments.