Anne Allison : Hikikomori
Anne Allison, Precarious Japan, Duke University Press, 2013
Traduction Chapitre 3 p.73-75
Les hikikomori sont des réfugiés d'une certaine forme de normalité. Mais leur statut de réfugiés semble être l'inverse de celui des habitués des cybercafés qui, libres de leurs mouvements au travail et vivant dans la rue, ne se posent – lorsqu'ils le font – que dans des cabines de nuit. Les hikikomori, au contraire, sont tellement confinés chez eux qu'ils ne quittent que très rarement leur existence cloîtrée entre quatre murs. En termes de précarité, cependant, ces deux situations ont beaucoup en commun : l'incapacité de survivre de manière autonome et la marginalisation du lien social et humain. En un sens, elles représentent les deux extrémités d'un même spectre.
Le phénomène de repli sur soi, ou hikikomori, s'est fait connaître du grand public quelques années seulement avant le documentaire de Mizushima sur les réfugiés des cybercafés en 2007. Ce phénomène avait cependant commencé dès les années 1980, dans le prolongement d'un autre phénomène juvénile apparu à cette époque : le refus d'aller à l'école (« futōko » ) en raison du harcèlement scolaire ou de la compétition liée aux examens d'entrée. C'est l'incident très médiatisé du « preneur d'otages » en 2000 qui a mis le hikikomori sur le devant de la scène. Il s'agissait d'un garçon de dix-sept ans qui a retenu un bus pendant des heures – une situation retransmise en direct par les médias – avant de tuer un otage puis de se suicider. D'après les reportages, le garçon souffrait de repli sur soi psychologique et social et avait été interné (mais avait bénéficié d'une permission de sortie d'une nuit) au moment des faits. Cet incident a suscité un vif intérêt public pour le repli sur soi. La NHK a diffusé une émission spéciale sur les hikikomori en 2003, année où le ministère de la Santé, du Travail et des Affaires sociales ( Kōseirōdōshō ) a officiellement reconnu ce phénomène et publié des directives définissant un hikikomori comme « une personne qui, pour diverses raisons, ne participe pas à la vie sociale et ne travaille pas ou n'étudie pas en dehors de son domicile ». Bien que les hikikomori soient difficiles à recenser (dans un pays où la maladie mentale reste stigmatisée), le Kōseirōdōshō a estimé leur nombre à un million. Selon une autre enquête, l'âge moyen d'un hikikomori se situe entre 26 et 27 ans, 76,4 % sont des hommes et 33,4 % ont commencé leur parcours comme des enfants refusant d'aller à l'école (Kaneko 2006).
Plusieurs théories circulent sur la genèse du hikikomori . Certaines l'associent à la dépendance affective, affirmant que ceux qui souffrent de repli sur soi s'isolent excessivement ou ne sont pas suffisamment autorisés à le faire dans leurs liens affectifs avec leur mère et leurs proches. Dans le même ordre d'idées, d'autres voient dans le hikikomori un rejet du précepte d'indépendance ( jiritsu ) – un précepte qui se renforce dans le contexte actuel de la responsabilité individuelle ( jiko sekinin ) – ou de l'ancienne (mais toujours ancrée) norme aspirationnelle de réussite scolaire, matrimoniale et professionnelle. Une autre thèse avance que les tōjisha sont excessivement sensibles au regard des autres ( sekentei ) et à la reconnaissance, notamment en raison du contexte de récession, du gel des opportunités d'emploi et de la précarité des travailleurs précaires. Incapables, au sens propre du terme, de communiquer (bien que beaucoup « discutent » en ligne et jouent à des jeux vidéo), les hikikomori sont également perçus comme un symptôme et une conséquence de tendances sociologiques plus larges : la rupture de la communication et l’effondrement de la famille et des relations humaines en général (Kaneko 2006). Mais d’autres, comme le psychiatre Serizawa Shunsuke ( Nihon Kodomo Sōshyaru WākuKyōkai 2005, 6), préfèrent considérer les hikikomori comme des marginaux ontologiques plutôt que sociaux. Plutôt que de les voir en décalage avec la société, comme on le suppose généralement, Serizawa soutient qu’il est tout aussi probable que les hikikomori ne parviennent pas à se trouver ( jibunrashisa ) ni à trouver une place confortable ( ibasho ) dans la société. Cela conduit à une condition qu’il appelle sonzaironteki hikikomori (retrait ontologique) (6). La solution, selon lui, n'est pas de réintégrer les hikikomori dans la société telle qu'elle est aujourd'hui — ce que visent à faire, à des degrés divers et sous différentes formes, un certain nombre d'initiatives sociales et gouvernementales — mais plutôt de changer la société pour qu'elle soit plus ouverte et plus tolérante envers d'autres modes d'être et d'appartenance.
