Le \u00ab nous \u00bb n\u2019est pas donn\u00e9. Contrairement \u00e0 ce qu\u2019affirment les groupes r\u00e9actionnaires et conservateurs, nationalistes, r\u00e9gionalistes, etc. \u2013 l\u2019existence d\u2019un socle d\u2019objets et de valeurs communs situ\u00e9 dans le pass\u00e9 et sur lequel serait fond\u00e9 le \u00ab nous \u00bb dont ils se r\u00e9clament \u2013, je maintiens qu\u2019un \u00ab nous \u00bb est toujours le r\u00e9sultat d\u2019un travail, et suppose donc, de mani\u00e8re plus ou moins consciente selon les individus amen\u00e9s \u00e0 composer ce \u00ab nous \u00bb, une s\u00e9rie d\u2019exp\u00e9riences v\u00e9cues \u00e0 l\u2019issue desquelles ils adh\u00e8rent (ou rejettent) le \u00ab nous \u00bb qui leur est offert (comme une voie possible). Il existe \u00e9videmment des \u00ab points de d\u00e9part \u00bb socio-\u00e9conomiques, culturels, historiques, qui sont comme des invitations \u00e0 rejoindre tel ou tel \u00ab nous \u00bb \u2013 et qui peuvent prendre la forme d\u2019injonctions \u00e0 s\u2019aligner. Ces alignements s\u2019offrent comme une constellation d\u2019attentes, lesquelles peuvent n\u00e9anmoins \u00eatre refus\u00e9es. Alignements\/refus : on entre l\u00e0 dans le domaine qu\u2019explorent les \u00e9tudes f\u00e9ministes et queer. Refuser d\u2019adh\u00e9rer \u00e0 un \u00ab nous \u00bb est aussi un refus d\u2019h\u00e9ritage. On devine pourquoi les bifurcations queer (au sens large) irritent au plus haut point les traditionalistes, qui sentent que le processus de reproduction (au sens large \u00e9galement) est menac\u00e9 par ce qu\u2019ils fantasment comme une prolif\u00e9ration de refus et de bifurcations.<\/p>\n
J\u2019utilise le mot \u00ab nous \u00bb pour d\u00e9gager ce qui me semble commun au lexique traditionnel des groupes \u2013 famille, communaut\u00e9, collectif, nation, peuple, et m\u00eame ce fameux \u00ab nous, l\u2019humanit\u00e9 \u00bb, si pris\u00e9 des universalistes, etc. \u2013 envisag\u00e9 sous l\u2019angle \u00ab affectif \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire : de l\u2019attachement, au sens d\u2019une adh\u00e9sion pour ainsi dire sentimentale, qui d\u00e9borde le champ de l\u2019adh\u00e9sion rationnelle (sans l\u2019annuler tout \u00e0 fait : l\u2019adh\u00e9sion n\u2019est jamais enti\u00e8rement irrationnelle).<\/p>\n
Le \u00ab nous \u00bb, donc, n\u2019est pas donn\u00e9. Il se fabrique par inclusion, mais aussi, dans le m\u00eame temps, par exclusion. Il s\u2019entretient, se d\u00e9fend, s\u2019ouvre et se referme, se crispe, se d\u00e9tend. Il accueille et refuse dans le m\u00eame mouvement. Il se d\u00e9limite par l\u2019\u00e9tablissement de fronti\u00e8res, parfois souples et poreuses, parfois rigides et \u00e9tanches. La composition du \u00ab nous \u00bb est toujours \u00e0 g\u00e9om\u00e9trie variable, elle varie avec le temps \u2013 c\u2019est, dirais-je, son historicit\u00e9. Elle peut varier de l\u2019ouverture cosmopolite la plus large \u2013 en promulguant explicitement des invitations \u00e0 rejoindre le \u00ab nous \u00bb \u2013 ou bien s\u2019\u00e9lever comme une forteresse imprenable, op\u00e9rant une s\u00e9lection drastique et violente. Tout cela suppose donc un travail. Des op\u00e9rations mat\u00e9rielles, symboliques et id\u00e9ologiques.<\/p>\n
De l\u2019affirmation, ou de l\u2019appel, au \u00ab nous \u00bb s\u2019ensuit imm\u00e9diatement une caract\u00e9risation des autres \u2013 de celles et ceux qui ne sont pas \u00ab nous \u00bb. Parfois, il n\u2019est pas exclu qu\u2019ils puissent le devenir. Mais souvent, ils doivent se faire \u00e0 l\u2019id\u00e9e qu\u2019ils n\u2019en feront jamais partie. Des centaines de millions de personnes dans le monde se voient refuser le statut de citoyens, ou de nationaux, bien qu\u2019ils soient n\u00e9s, et\/ou travaillent dans un pays donn\u00e9, par un \u00c9tat qui le leur refuse. Et m\u00eame quand ils acqui\u00e8rent la nationalit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 l\u2019endroit o\u00f9 ils vivent, ils continuent, g\u00e9n\u00e9ration apr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rations \u00e0 \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s, par une partie de la population qui s\u2019autoproclame \u00ab autochtone \u00bb, comme des \u00ab autres \u00bb \u2013 des \u00e9trangers, \u00ab \u00e9ternels \u00e9trangers \u00bb. C\u2019est-\u00e0-dire, des autres, qui parmi tous les autres, ne peuvent devenir (souvent en vertu de leur couleur de peau) \u00ab comme nous \u00bb.<\/p>\n
Disant cela, je garde \u00e0 l\u2019esprit qu\u2019il en va ainsi en r\u00e9alit\u00e9 de tout groupe qui se pense comme un \u00ab nous \u00bb. M\u00eame les plus humanistes. Montrer \u00ab patte blanche \u00bb, adh\u00e9rer explicitement (par un acte assimilable \u00e0 un rituel), faire, d\u2019une fa\u00e7on ou d\u2019une autre, la preuve de sa ressemblance, de sa disposition \u00e0 \u00eatre reconnu \u2013 les modalit\u00e9s d\u2019int\u00e9gration au \u00ab nous \u00bb ont \u00e9videmment leur pendant n\u00e9gatif : \u00eatre r\u00e9pudi\u00e9, cong\u00e9di\u00e9, ignor\u00e9, exclu, jet\u00e9, rejet\u00e9. D\u2019un point de vue affectif, se d\u00e9clinent ici toutes les variations possibles de l\u2019amour \u00e0 la haine, en passant par l\u2019indiff\u00e9rence (n\u2019\u00eatre ni aim\u00e9, ni ha\u00ef, mais ignor\u00e9).<\/p>\n
L\u2019appartenance est r\u00e9gie par des r\u00e8gles explicites ou implicites (parfois par des lois, comme dans le cas des institutions qui fixent les \u00ab nationalit\u00e9s \u00bb ou les \u00ab citoyennet\u00e9s \u00bb). On s\u2019y reconna\u00eet souvent mutuellement par des accords tacites, des habitudes, des lexiques particuliers, des comportements attendus, qui supposent la connaissance de codes, des consensus concernant les pr\u00e9f\u00e9rences, les directions, les orientations, une grammaire plus ou moins d\u00e9taill\u00e9e de l\u2019existence pour ainsi dire. Le socle commun sur lequel ce \u00ab nous \u00bb s\u2019appuie et repose, est constitu\u00e9 des s\u00e9diments des pens\u00e9es d\u00e9j\u00e0 pens\u00e9es (et non plus \u00ab pensantes), le \u00ab ce qui va de soi \u00bb, le \u00ab ce qui va sans dire \u00bb, le \u00ab ce qui est tenu pour acquis \u00bb (taken for granted, dit-on en anglais), ce qu\u2019on passe sous silence, ce qui est occult\u00e9 a priori, un ensemble de tabous finalement.<\/p>\n
L\u00e0 encore, cet ensemble de r\u00e8gles, implicites ou explicites, n\u2019est pas donn\u00e9 une bonne fois pour toutes. Il \u00e9volue en s\u2019adaptant aux nouveaux objets qui se pr\u00e9sentent. Celui qui fut accueilli nagu\u00e8re pourrait \u00eatre r\u00e9pudi\u00e9 demain, et inversement. Le mauvais objet peut devenir un bon objet et inversement. Ce qui ne change pas, c\u2019est la n\u00e9cessit\u00e9 pour le \u00ab nous \u00bb de se d\u00e9fendre en balisant des alignements et en stigmatisant des d\u00e9viances. Il doit y avoir du m\u00eame comme il doit y avoir de l\u2019autre. Et cette distinction doit faire l\u2019objet d\u2019une vigilance soigneuse, au sein m\u00eame du groupe : apparaissent d\u00e8s lors les in\u00e9vitables figures de la brebis galeuse, du tra\u00eetre, et du bouc \u00e9missaire, car, voyez-vous, le vers est forc\u00e9ment dans le fruit. Il faut surveiller le \u00ab nous \u00bb lui-m\u00eame avant d\u2019en garantir la coh\u00e9sion, le bon alignement. Si l\u2019ext\u00e9rieur est mena\u00e7ant, c\u2019est parce qu\u2019il est susceptible de pervertir en quelque sorte l\u2019int\u00e9rieur. C\u2019est la logique supr\u00eame du r\u00e9gime de la menace : \u00ab Certains d\u2019entre nous \u00bb pourraient succomber \u00e0 la s\u00e9duction des autres qui ne sauraient \u00eatre nous, et pourrir de l\u2019int\u00e9rieur le \u00ab nous \u00bb, l\u2019affaiblir. C\u2019est pourquoi dans certaines situations, on n\u2019h\u00e9sitera pas \u00e0 d\u00e9noncer ses proches, ses amis, des membres de sa propre famille.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"