Quelques pistes de r\u00e9flexion sur le confinement (suites \u00e0 de longues discussions avec ma ch\u00e9rie) sous un angle plut\u00f4t anthropologique. Ce texte compl\u00e8te le pr\u00e9c\u00e9dent, d’une mani\u00e8re aussi moins ironique et plus \u00ab\u00a0s\u00e9rieuse\u00a0\u00bb.<\/p>\n
(comme toujours, pour des raisons de confort, on pr\u00e9f\u00e9rera lire le texte sur mon blog)<\/p>\n
Si je devais r\u00e9sumer mon approche, je dirais que le confinement est une solution \u00ab\u00a0culturelle\u00a0\u00bb, qui ne fait sens qu’\u00e0 ce moment de l’histoire et dans une perspective anthropologique singuli\u00e8re. Cette solution n’a pu \u00e9merger que dans une configuration socio-politique, \u00e9conomique et culturelle particuli\u00e8re, qui, bien qu’elle se soit impos\u00e9e (avec infiniment de variations) \u00e0 la quasi-totalit\u00e9 des humains (et des non-humains), n’en reste pas moins une r\u00e9ponse contingente et circonstanci\u00e9e pour ainsi dire. Comme la plupart des nations semblent avoir adopt\u00e9 cette strat\u00e9gie de \u00ab\u00a0lutte\u00a0\u00bb contre la pand\u00e9mie de Covid19, le confinement nous semble parfois relever d’une pure rationalit\u00e9 pratique – la moins pire des solutions pour ce que nous en savons, la conclusion \u00e9vidente d’un calcul rationnel que tout esprit en bon \u00e9tat de fonctionnement devrait \u00eatre en mesure de produire.<\/p>\n
En r\u00e9alit\u00e9, il n’en est rien. C’est la solution qui s’impose \u00ab\u00a0ici et maintenant\u00a0\u00bb, dans notre culture et \u00e0 ce moment de l’histoire. Que ce soit clair : loin de moi l’id\u00e9e d’en juger la pertinence – la pand\u00e9mie a surpris litt\u00e9ralement les nations du monde, et, \u00e0 l’exception de quelques pays d\u00e9j\u00e0 durement touch\u00e9s par des \u00e9pid\u00e9mies comparables dans les d\u00e9cennies pr\u00e9c\u00e9dentes, aucune de ces nations ne disposaient d’un syst\u00e8me de sant\u00e9 capable d’accueillir un afflux de malades s’ajoutant \u00e0 tous les malades \u00ab\u00a0habituels\u00a0\u00bb. Mais, ce qui me frappe, c’est qu’une telle \u00ab\u00a0solution\u00a0\u00bb, le confinement d’une tr\u00e8s grande partie de l’humanit\u00e9, ne serait sans doute m\u00eame pas venue \u00e0 l’esprit de nos anc\u00eatres (pas si lointain d’ailleurs !), qui pourtant n’ont pas manqu\u00e9 d’\u00eatre affect\u00e9s par nombre d’\u00e9pid\u00e9mies, autrement plus l\u00e9tales que celle-ci. On a certes mis en quarantaine certaines villes ou certains quartiers durant les \u00e9pid\u00e9mies de peste dans l’histoire, mais le confinement n’\u00e9tait pas aussi radical et g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 qu’il l’est aujourd’hui (et en tous cas, limit\u00e9 aux centres urbains – les campagnes, dans lesquelles vivaient la plus grande partie de la population, \u00e9taient relativement pr\u00e9serv\u00e9es). L’\u00e9volution de la d\u00e9mographie, l’extension d\u00e9lirante des zones urbaines dans le monde, et le r\u00e9seau dense des transports, expliquent en partie la \u00ab\u00a0mondialisation\u00a0\u00bb du confinement. En partie seulement.<\/p>\n
L’isolement pr\u00e9ventif des populations (qui va bien au-del\u00e0 de l’isolement des seuls malades ou des seuls porteurs du virus), le confinement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9, s’inscrit de mani\u00e8re tout \u00e0 fait logiquement dans la dynamique anthropologique du monde Occidental : l’individu hyper connect\u00e9, satur\u00e9 d’injonctions \u00e0 l’autonomie, consid\u00e9r\u00e9 comme une monade ind\u00e9pendante ultra-mobile (d’o\u00f9 l’ironie de l’immobilit\u00e9 \u00e0 laquelle il est tenu d\u00e9sormais), suppos\u00e9 capable en toutes circonstances d’adaptation et de r\u00e9silience – un id\u00e9al tyrannique assur\u00e9ment (qui ne se r\u00e9alise en v\u00e9rit\u00e9 qu’en d\u00e9ployant toute une armada de soutiens artificiels : psychotropes, industrie du divertissement, consolations diverses et vari\u00e9es procur\u00e9es par l’hyper-consommation et les technologies, et j’en passe). Je songeais \u00e0 la monadologie de Leibniz – le confinement en d\u00e9clinerait quelque chose, une infinit\u00e9 d’esprits singuliers s\u00e9par\u00e9s les uns des autres, mais un seul corps, un seul immense corps malade (la nature). Des monades sans porte ni fen\u00eatres, mais avec des \u00e9crans. L’image est assez parlante. Tous les symboles de l’hyper-modernit\u00e9 sont renvers\u00e9s par la gr\u00e2ce d’une cr\u00e9ature invisible \u00e0 l\u2019\u0153il nu, si \u00ab\u00a0pauvre en mondes\u00a0\u00bb comme aurait dit Heidegger : je songe par exemple aux hubs a\u00e9roportuaire, d\u00e9sormais d\u00e9serts, cens\u00e9s repr\u00e9senter le nec plus ultra de l’humanit\u00e9 nomade hyper-connect\u00e9e (en v\u00e9rit\u00e9, l’apanage d’une poign\u00e9e d’humains tri\u00e9s sur le volet).<\/p>\n
\u00ab\u00a0Faire la guerre\u00a0\u00bb, comme on entend dire ici et l\u00e0, contre un virus est une formulation qui n’a de sens que dans la perspective moderne d’arraisonnement de la nature, ou pour parler comme les anthropologues (Descola) que dans le cadre d’une ontologie naturaliste. C’est pourquoi de nombreux \u00e9cologistes n’h\u00e9sitent pas \u00e0 voir dans cette pand\u00e9mie une \u00ab\u00a0vengeance de la nature\u00a0\u00bb. Ils pressentent (vaguement) qu’il y a un lien entre ce projet moderne d’arraisonnement de la nature, de mise au pas radical du non-humain, d’une exploitation sans limite des ressources \u00ab\u00a0naturelles\u00a0\u00bb, et l’irruption de ces \u00e9pid\u00e9mies virales. Ils ont tort cependant. La nature ne se venge pas. Dans toutes les soci\u00e9t\u00e9s non-naturalistes (animistes, tot\u00e9mistes ou analogistes pour rependre la classification de Descola, ce que je fais par commodit\u00e9 bien que n’\u00e9tant pas forc\u00e9ment un pur adepte du \u00ab\u00a0tournant ontologique\u00a0\u00bb), cette id\u00e9e n’aurait aucun sens (dans de nombreuses soci\u00e9t\u00e9s, par exemple, une maladie est caus\u00e9e par un esprit ou une divinit\u00e9 m\u00e9content(e) \u00e0 la suite d’un rituel mal ex\u00e9cut\u00e9 ou n\u00e9glig\u00e9). Ce qui est typique au contraire de notre mani\u00e8re de se rapporter au monde, c’est cette volont\u00e9 de lutter contre le virus – \u00e0 d\u00e9faut de pouvoir l’\u00e9radiquer, on esp\u00e8re litt\u00e9ralement le ramener \u00e0 la raison. De fait, l’\u00e9poque moderne, depuis disons l’invention de la m\u00e9decine exp\u00e9rimentale au XIX\u00e8me si\u00e8cle et particuli\u00e8rement de la vaccination, est l’histoire de la lutte contre les maladies contagieuses. Cette histoire est glorieuse, de nombreux agents pathog\u00e8nes ont \u00e9t\u00e9 sinon vaincus, du moins contenus, mais cette histoire est sans fin, car au fur et \u00e0 mesure qu’on pense en avoir fini avec telle maladie, un autre virus appara\u00eet, et d’autres qu’on croyait vaincus r\u00e9apparaissent (la variole par exemple). La perspective des effets du changement climatique promet une guerre infinie : quand des agents pathog\u00e8nes inconnus de l’esp\u00e8ce humaine surgiront des profondeurs du perg\u00e9lisol d\u00e9gel\u00e9, on peut s’attendre \u00e0 des catastrophes sanitaires autrement plus dramatiques que ce que nous connaissons aujourd’hui. Il y aurait aussi beaucoup \u00e0 dire sur le r\u00f4le de la m\u00e9decine exp\u00e9rimentale dans la r\u00e9ussite de la conqu\u00eate id\u00e9ologique du monde par le capitalisme lib\u00e9ral (c’est parce que le m\u00e9decin soigne des maladies que le chamane ne soigne pas, ou pas aussi efficacement, que nombre de petites soci\u00e9t\u00e9s non-modernes se sont, en partie, converties aux joies de la modernit\u00e9 – en partie seulement dans bien des cas).<\/p>\n
Contenir une \u00e9pid\u00e9mie et confiner les populations ne va donc pas de soi.<\/p>\n
Consid\u00e9r\u00e9 d’un point de vue politique, ce projet r\u00e9pond \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 sanitaire de la plupart des nations du monde, incapables de faire face par manque de moyens \u00e0 l’irruption brutale d’une nouvelle pathologie, et donc, si l’on remonte des effets aux causes, aux politiques de sant\u00e9 publiques, \u00e0 la place \u00e9triqu\u00e9e que les gouvernements, tous acquis (ou presque) aux injonctions du capitalisme ultra-lib\u00e9ral, accordent \u00e0 la sant\u00e9. Il rel\u00e8ve d’un calcul, typique de la th\u00e9orie \u00e9conomique dominante : minimiser le nombre de victimes \u00ab\u00a0directes\u00a0\u00bb du Covid19. Mais quid des morts \u00ab\u00a0collat\u00e9raux\u00a0\u00bb, indirects, de tous ceux qui, suite aux mesures de confinement et \u00e0 la pr\u00e9carisation de la vie quotidienne, se verront menac\u00e9s par d’autres maladies, les p\u00e9nuries, la famine, sans compter d\u2019in\u00e9vitables conflits, \u00e9meutes et r\u00e9pressions – c’est d\u00e9j\u00e0 le quotidien de nombre d’habitants du monde cela dit, et s’il y a bien un aspect r\u00e9voltant (pour une conscience morale) de la mani\u00e8re dont le monde capitaliste voit les choses, c’est bien cela : on s\u2019accommode fort bien que des centaines de millions de personnes souffrent et meurent de la faim dans le monde, mais il est insupportable d’imaginer que quelques millions succombent \u00e0 la suite d’une pand\u00e9mie. Dans le second cas r\u00e8gne comme une atmosph\u00e8re de \u00ab\u00a0fin du monde\u00a0\u00bb – c’est oublier que pour un milliard d’habitants sur la terre (et certainement beaucoup plus), vivre consiste \u00e0 survivre \u00e0 la perte de mondes ou, disons, avec la pr\u00e9carit\u00e9 la plus absolue comme seul horizon.<\/p>\n
Consid\u00e9r\u00e9 d’un point de vue philosophique, il interroge le monopole que les sciences naturalistes, et notamment la m\u00e9decine, ont acquis dans le savoir contemporain, la production (hautement concurrentielle) d’experts au chevet des responsables politiques, et la foi souvent aveugle que nous accordons aux scientifiques (alors m\u00eame qu’une infime partie de la population, politiques compris, dispose d’une culture scientifique qui leur permettrait d’en \u00e9valuer la scientificit\u00e9 et que les productions scientifiques elles-m\u00eames font l’objet d’une marchandisation qui op\u00e8re au d\u00e9triment de la qualit\u00e9 des publications). Plus profond\u00e9ment peut-\u00eatre, il constitue une d\u00e9clinaison assez frappante de ce que diff\u00e9rents auteurs, \u00e0 la suite d’Ulrich Beck, ont d\u00e9crit comme la soci\u00e9t\u00e9 du risque – corr\u00e9l\u00e9e au principe de pr\u00e9caution. Mais je laisse de c\u00f4t\u00e9 ces analyses pour le moment. On voit en tous cas qu’il y a de quoi penser avec ce confinement !<\/p>\n
Consid\u00e9r\u00e9 d’un point de vue moral, il constitue une injonction \u00e9minemment paradoxale : le confinement ne peut \u00e9merger que dans une soci\u00e9t\u00e9 hyper-individualiste, et pourtant, on invite les populations \u00e0 s’y plier au nom de valeurs citoyennes. Chacun est s\u00e9par\u00e9 tr\u00e8s localement et tr\u00e8s r\u00e9ellement de tous les autres, au nom d’un \u00ab\u00a0nous\u00a0\u00bb, d’une \u00ab\u00a0communaut\u00e9\u00a0\u00bb qui a tout d’une abstraction. Rien d’\u00e9tonnant \u00e0 ce qu’on voit resurgir ici et l\u00e0 les spectres de la d\u00e9lation ou de l’\u00e9go\u00efsme le plus radical. J’en avais d\u00e9j\u00e0 peint certains tableaux dans un ouvrage litt\u00e9raire, publi\u00e9 en 2016, Sauver sa peau. Malgr\u00e9 les appels \u00e0 la responsabilit\u00e9 pour autrui, et bient\u00f4t au sacrifice en vue de la restauration du pays, il n’y a qu’un pas du confinement au survivalisme. (c’est absolument inimaginable dans une soci\u00e9t\u00e9 tribale : chez les Nayaka \u00e9tudi\u00e9s par Nurit Bird-Davis, dans un livre dont je ne cesse ici de vanter les m\u00e9rites, Us, Relatives. Scaling and Plural Life in a Forager World, c’est bien plut\u00f4t l’isolement qui est consid\u00e9r\u00e9 comme une maladie – et je crois qu’on pourrait tout \u00e0 fait \u00e9largir ce point de vue : l’isolement n’est-elle pas une maladie typique des \u00ab\u00a0Western Cultures\u00a0\u00bb ?)<\/p>\n
Consid\u00e9r\u00e9 d’un point de vue anthropologique, il soul\u00e8ve la question du rapport que nos cultures modernes entretiennent avec la mort et le non-humain. Le projet moderne promeut le discours bio-m\u00e9dical sur la mort, le seul discours de v\u00e9rit\u00e9 sur la mort est produit par la science, les autres discours ne sont que des produits de l’imaginaire ou du d\u00e9lire (ou des formations exotiques \u00e9tudi\u00e9es par les anthropologues). L’esprit n’est plus qu’un cerveau souffrant d’anomalies fonctionnelles. Les \u00e9crans des laboratoires r\u00e9v\u00e8lent la v\u00e9rit\u00e9 des corps. Rien d’\u00e9tonnant que, dans ce monde-l\u00e0, quand un drame survient mena\u00e7ant d’emporter nombre de vies, seul le discours m\u00e9dical soit audible concernant la mort. Or, ce discours est vide de sens : il ne donne aucun sens \u00e0 la mort. Sa plus pure expression, finalement, c’est une s\u00e9rie de statistiques dont nous sommes litt\u00e9ralement gav\u00e9s. Ce qui me donne envie de parler du d\u00e9licieux livre que Vinciane Despret avait publi\u00e9 il y a quelques ann\u00e9es, Le Bonheur des morts, ou de la mani\u00e8re dont certains, qu’on tiendra pour excentriques (sinon \u00ab\u00a0malades\u00a0\u00bb), font leur deuil en recomposant le r\u00e9el avec l’imaginaire. Cette r\u00e9flexion sur la mani\u00e8re dont nous pensons la mort, et la grande illusion de l’immortalit\u00e9, consubstantielle \u00e0 mon sens \u00e0 l’anthropologie des modernes, particuli\u00e8rement dans cette course effr\u00e9n\u00e9e \u00e0 l’accumulation des richesses qui d\u00e9crit le capitalisme ultralib\u00e9ral, occupera je l’esp\u00e8re le devant de la sc\u00e8ne quand les \u00e9v\u00e8nements laisseront un peu de temps pour prendre un peu de hauteur.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"